1楼：子路放牛
慈悲，和睦，利人无私，不杀不偷，不盗不淫，不争不贪，不怒不嗔，孝亲爱国...
基于以上等等特点，您说佛教对社会会有什么促进作用呢？末学所答仅供参考，希望对您有所帮助，祝六时吉祥！
2楼：匿名用户
社会的进步是文明的进步，主要体现在思想、文化，佛教的哲学思想两千多年来一直影响着中国人，慈悲、容忍已经中国人不可替代的潜意识思想。在文化上更是成为推动中华文化进步的主流，从诗词、成语到俗语、歇后语，处处可以看到佛教文化与汉文化水**融般的活力。尤其禅的文化及思想，更是对中华文明起着巨大的推进作用。
总之佛教在推动社会进步体现出的重要性，不只在中国，乃至亚洲各国，甚至全世界，都是不可低估的。
3楼：草泥
佛陀教育是人心，诸恶莫作，众善奉行
佛教对社会有什么好处
4楼：爱申莱灯具
表面上劝人向善，实际上导人苦难，让社会低效化，人民愚昧化，民族奴隶化。佛教不是宗教，佛道是一种哲学理论，而且也是建立在荒谬基础上的理论。
5楼：你本来是佛
佛教宗旨:诸恶莫作，众善奉行！对人类社会起到指导，规范，净化的作用。
唐朝信奉佛教，成为当时世界最繁荣的国家，清朝信奉佛教，二十万铁骑竞能接替明朝统治中国二百六十多年，成为当世强国，后因慈禧废除佛法，改信鬼神扶乩，占卦。导致了亡国。证明佛教确实对社会，对人类的贡献太大了！
佛教对于现代社会有什么积极作用？
6楼：匿名用户
一、运用佛教理论化解现代人的心理疾病
二、运用佛教知识改善人际关系
三、帮助人们树立正确的人生观
现代社会某些工作人员，他们信佛，希望佛菩萨保佑他们稳享官福，即使过去有些以权谋私的不良行为，亦希望借着去僧寺进香减罪灭罪。一时间他们的劣迹没有显露，并不是由于菩萨佛收受了他们的贿赂，只是他们当初种下的恶因还缺一点恶缘，他们才没有受到恶报。
一般社会从众，他们来拜佛的目的，是为着要求长官求发财求健康求爱情。在他们看来，佛菩萨不是智慧的代表，而是公司的法人，我已经上香给您的，您把平安给我我们的交易就成功了。如果我发财了，我以后会再来；如果没有发财，这佛这菩萨就不够灵验。
至于那些更有些冒名佛签招摇撞骗的人，打着寺僧的旗号却不读经不打坐的人，穿了僧衣只为骗吃骗钱的人，冒充开功开悟混淆视听妖言惑众的人，看上去似乎也在“弘扬”佛法，其实做的是败佛坏法的事，对于正传佛教只有负面作用。
7楼：住真居士
佛教是破无明。
无明：1.我们人类不明白自己是谁，在自己中去找自己。
2.我们人类不明白自己是谁，就彻底放弃自己，而不去找。变的麻木不仁。愚昧无知。
我们人类无明的根本就是：不知道我是谁？
其实宇宙所有物，地球就更不用说了。全是我。
但是我们凡夫愚痴，不自知。于是就在宇宙中找我。就在地球上找我。
可想而知找到的这个我，必定不是原来的宇宙。一定是宇宙中的“一部分”。
所以这个宇宙中的“一部分”的大小，就决定了“我”的命运，我的成就。
1.如果“一部分”是我们白骨撑起来臭皮囊。这个臭皮囊是我了。
所以人就开始自私自利。开始相互之间，为了私欲而杀、盗、淫、妄、酒（不能戒掉的毒品）。社会没有了道德底线，乱作一团。
只为自己不利他人的人，是不会有大成就的。
因为人人都不会去帮助伤害自己的人。而会去还击伤害自己的人。
所以自私的人，老是觉得不顺心，烦恼！但就不知道烦恼的原因。
即使只为自己的人，福报很大爬到了国王。如果只顾自己荣华富贵，不顾黎民百姓生死。最后也会上演：舟被水覆，成为阶下囚。
2.如果“一部分”是国家是民族。那国家民族就是我了。
所以人就开始为了国家，为了民族而努力奋斗。就像***总理从小立志：为了中华之崛起而读书！
结果做到国家总理，世界公认的一代伟人。
但是光为了自己的国家，不为别国。势必会重本国，轻外国。造成不平等。就有了国与国之间的冲突不断。
3.现在很多国家领导人已经意识到谁也离不开谁，于是成立联合国。世界经贸组织等等。发心为了世界和平，为了世界经济等等为了全人类的心。
但是光为了全人类，势必会造**类至上，无视其它生物和生态环境。于是就有了，人类为了自己的私欲，大肆杀害野生动物。无度的污染环境。
结果很多动物濒临灭绝，地球环境越来越遭。更甚至环境开始报复人类——大**，大海啸，龙卷风，沙尘暴。被杀害的动物也在报复人类：
禽流感，疯牛病，瘟疫，霍乱等等流行传染病毒。
4.现在很多人也意识到野生动物是自己，是我。环境是自己，是我。于是有了世界环保组织。野生动物保护组织。等等。
但是光保护地球，还是不够的。现在随着人类找到的这“一部分”的扩大。登录月球，登录火星，发射卫星等等。
现在有科学家已经提出了警告：地球周围的废旧卫星——太空垃圾。已经超乎想象，势必会对我们地球有影响。
5.下一步这个“一部分”也就是我，会扩大到别的星球。
综上所述，我们愚痴的凡夫，只有知道痛了才认识到自己的存在吗？为什么每次科技发现的进步，喜悦总是短暂的，痛苦接踵而至。痛苦和烦恼就真的成为了——永远的痛了。
佛告诉了我们根本原因：宇宙本来是自己，自己愚痴不知道，还在宇宙中找自己——自己找自己。结果必定把自己分成对立的两面——找到的+忽视的。
然后就愚痴的利益找到的，无形中伤害忽视的。这个忽视的自己，被我们自己伤害。就是我们永远的痛苦和烦恼。
佛说放下屠刀立即成佛。我们凡夫只要放下分割的刀，就成佛了。就不会再范自己割自己的愚蠢了。就会永远的快乐。阿弥陀佛。
至于第二种情况：也是由于我们很多凡夫愚痴，不知道整个宇宙就是自己。在上述情况，宇宙中找自己——自己找自己的时候，痛了烦恼了。
于是彻底放弃了宇宙，彻底放弃了自己。把自己寄托给一个根本就不存在的“神”上了。这种人本质是在宇宙以外找自己。
这样会使自己变的愚昧无知，麻木不仁。这是真正的迷信。
佛在《金刚经》上说：菩萨于法不说断灭相。就好比手势和手。在手中找手，可能找到手势。但是把手势砍掉，手也砍掉了。
佛的智慧最究竟，最圆满。本来就是心。放下心中求心，心中为心，心中找心，心中得心，就真正得到心了。
最后奉上佛在《金刚经》说的偈语：“世间一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观” 南无阿弥陀佛
8楼：匿名用户
佛法对当代人的意义
宏印法师
生长在二十世纪高度科学、文明时代的人们，一提到佛教往往就视之为迷信、落伍，它似乎代表着消极、厌世，这是对佛教的曲解或误会。
实际上，在这个时代里，佛学对我们的思想、生活有着十分密切的关系。不可否认的是，在这个时代里，对人们影响最密切、最明显的是两件事情：第一件是政治，第二件是经济，宗教不晓得被排在第几件了。
所以那些才华横溢属于社会精英的知识分子都投入到这两个行列中。而宗教领域的开拓以及体验、发展，正缺乏这些精英们的支持和投入，就显得没落了，这可能是人类文明跟社会发展趋势所造成的某种偏差。
我们有时候会对佛教在过去历史上那种辉煌灿烂的时代存着一种幻想、一种陶醉，希望佛法仍能那样光大。可是人类的生活环境跟接触的层次，不可否认的迈入了一种比较趋于物质环境的形态生活，科学的领域也在这种物理学的基础之下有了高度的发展，对“物”的开拓有了极大的成就，对“人”的开拓可以说是比较阙如，这是存在的一个实情。那么这一个事实如果用佛教名相来解释，就是所谓“共业”的问题。
共业就是说共同所感的：某种思想、某种行为、某种生活感受共同趋势、共同形态，而表现的一种共同的苦恼以及共同的灾难，这就是所谓共业的涵义。
我们知道，佛教宗派很多，佛学里面也有所谓了义的或者不了义的。所谓了义的就叫做究竟的、如实的佛法，不了义的就叫做方便、适应的佛法。究竟道另有个名词叫做“正常道”；方便呢，有时候又叫做“方便道”，就是适应众生、度化众生的某种“善巧方便”。
究竟道就叫做“理”，方便道就叫做“事”。
佛学，严格的说，不外乎谈“理”与“事”。把握这两个方面，就可以把佛教的脉络找出来了，这是一个研究佛学的方法，也是一种修证佛法的方法，这一种方法，在经论里是一再地被宣说。
“理”就是理论，或者说是一种意境理想的境界，这一种“理”境——理的意境是什么呢？是形上的、抽象的、概念的。佛学常说“理事要相应”，理就是宗教所悟的境界，你所悟的境界是不是真实的、健全的、解脱的正道，那要从“事”上去看相应不相应。
事就是“时间”“空间”和“人”的表现，这三者的表现就称为“事”。所以在二千五百多年前的时间、空间和那个时候的人，表现于那个时候的事去体会佛法、去学佛法。被限于某一时间、某一空间、某一人物而呈现的事相，就称为一事的方便适应。
而时间、空间、人三者演变流衍到今天，虽然三者的事相有不同的方式表现，而人生的实质问题，可以说古今如一，所以佛法说：法性是遍一切法存在的。现在的“事”跟古时候的“事”，虽然在现象上有所不同，而实质上的“理”可以说是一样的，《妙法莲华经》曾说：
“更以异方便，助显第一义”。第一义就是真实的究竟道，由于究竟道是无可言宣的境界，佛陀不得不借用“异方便”来适应众生、善巧方便地来开显这个第一义的境界，使众生透过这个方便悟入佛法。所以方便须有善巧，没有善巧就不成其为方便。
“更以异方便，助显第一义”就是说圣者解脱的境界在无可言说、无可表示的情况之下，不得不借众生世俗谛的方便来开显第一谛。所以佛教思想的时代关系，就可以在历史上因时因地因人而异。
印度二千多年前的原始佛教、大乘开展出来的佛教、到晚期的密教，甚至中国特殊发展的禅宗，这些都可说是适应“异方便”的开展。如果这些方便有了事过境迁，我们又执方便以为究竟，以为是不可更变的如实，那么就会像印顺导师说的那样：“二千年来的佛法，在过去是多少无上的妙方便，到今天反而是障碍佛法的不方便了。
”所以《妙法莲华经》里，又有一句话说“正直舍方便，但说无上道。”“方便”的佛法是可以舍的，可以因为时间、空间和人事关系的不同而舍弃的。
谈到“理”跟“事”，说到理事要相应，我们说“时间、空间、人”三者表现的就是事，佛法也要不离开这些关节去印证。如果学佛，对这个事不能条理分明、不能正知正见，学起佛来就本末颠倒，苦苦恼恼，不得受用。所以理事相应，首先要与你当前的生活环境能应用得上，这才叫做理事相应，这个就是事。
所以禅宗也说：“平常心是道，搬柴运水无非是道”，就是告诉我们在日常生活里，我生活周遭的就是我体会真理的地方，不能离开这些。所以佛教是非常富有人文色彩的。
这“究竟”跟“方便”的抉择，就可以把佛教跟我们当代社会、当代人的生活，充分地密切配合、而不脱节。不管时代怎么样地进步、怎么样地变化，佛教都有它存在的意义，就像我们传统儒家思想说“苟日新、日日新”这样的生生不已，佛法本来就富有这样的思想、这样的精神。这里我要提到佛教最根本的思想：
“无常”的思想，这是我常常谈起来的。对于所谓“末法”、“像法”、“正法”，我常常批评它，已经流入于“宿命论”的**，违背了佛教无常论的**。佛教的“无常论”并没有一个定型的方式，一切事一切人都可变，变好变坏决定于这个人的迷、悟而已。
“迷”，当然是受宿命论那些邪知邪见的引导；“悟”，你就可领悟到，任何时间任何空间都不障碍任何人悟入佛法。
佛学常说“理事无碍”，说“性相不
二、空有圆融”，“理性空”同样接近“理”涵意，“事相有”同样接近“事”涵意，只是着重点、应用不一样而已，这是佛教一贯具有的精神。我们要了解佛法的理性跟空寂的性空境界，那确实是一件形上的、抽象的、超越的境界。简单的说，真理是超越时空的，无法用时空的影响。
佛法的理性若要加以表现、具体的弘扬，又不得不透过事相的显现。所以在事相的显现上，就可以因时因地因人而异，我们在今天这个时代，今天这个空间，今天这个现实的生活环境里，以我们的感触来运用佛法，如果我们不能领悟“理事要相应”真谛，则中国佛教的困境以及它的衰相，是很难扭转的。
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