圣经诗篇解释,圣经诗篇16篇解释

2021-01-06 15:22:38 字数 6308 阅读 2128

1楼:史帝文定制

27:1 耶和华是我的亮光,是我的拯救。我还怕谁呢。

耶和华是我性命的保障,我还惧谁呢。 27:2 那作恶的,就是我的仇敌,前来吃我肉的时候,就绊跌仆倒。

27:3 虽有军兵安营攻击我,我的心也不害怕。虽然兴起刀兵攻击我,我必仍旧安稳。

27:4 有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求。就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰他的荣美,在他的殿里求问。

27:5 因为我遭遇患难,他必暗暗的保守我。在他亭子里,把我藏在他帐幕的隐密处,将我高举在磐石上。

27:6 现在我得以昂首,高过四面的仇敌。我要在他的帐幕里欢然献祭。

我要唱诗,歌颂耶和华。 27:7 耶和华阿,我用声音呼吁的时候,求你垂听。

并求你怜恤我,应允我。 27:8 你说,你们当寻求我的面。

那时我心向你说,耶和华阿,你的面我正要寻求。 27:9 不要向我掩面,不要发怒赶逐仆人。

你向来是帮助我的。救我的神阿,不要丢掉我,也不要离弃我。 27:

10 我父母离弃我,耶和华必收留我。 27:11 耶和华阿,求你将你的道指教我,因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。

27:12 求你不要把我交给敌人,逐其所愿,因为妄作见证的,和吐凶言的,起来攻击我。 27:

13 我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了 27:14 要等候耶和华。当壮胆,坚固你的心。

我再说,要等候耶和华。

圣经诗篇十六章怎么解释

2楼:友友枫叶

这是大卫的求告诗,信

靠神必保守免于死亡!新约作者视为“弥赛亚诗篇”

大卫在诗中讲述了他怎样因着神丰富的**,过着美善的生活,又因为有神的庇护,死亡不能夺取他的生命。大卫可以有此经历,耶稣**更可以,因此使徒彼得指出诗中所说乃预言**的复活。

愿主耶稣**赐福你!

3楼:蒙召人七

圣经诗篇十六章;是诗人大卫信赖上帝的宣告,

为坚固信心而向上帝献上的祈祷!

愿主赐福你!以马内利!

圣经中诗篇十六章5–10的解读

4楼:匿名用户

【诗十六5】「耶和华是我的产业,是我杯中的份;我所得的,你为我持守。」

神自己是大卫的产业,是这里强调再三的思想;这观念紧跟着他拒绝别神(4节)而来,且与他在撒母耳记上二十六19节责备扫罗的话彼此应和:「他现今赶逐我,不容我在耶和华的产业上有分,说:『你去事奉别神吧!

』」(柏容指出这一点)。在此,他的思想乃由深深信靠的心萌生而出,超越了他仇敌的说词和自己的怀疑。他记起,没有产业反倒可以成为一份荣誉,指出惟一真实的安全之处究竟何在,因此,神便不将任何地段划分给他的祭司,只应许说:

「我就是你的分,是你的产业」(民十八20)。于是大卫,以及所有吟咏此篇的人,都清楚明白,这不是祭司的专利,而是一个指标,将属神的以色列,那「祭司的国度」(参,出十九6)之中每一位子民的真正财富,标示出来。何况,我的产业应当译为「我分配到的部分」,如 neb的译法;如此以神为中心的态度,不是夸张的敬虔,而是单纯的顺服。

──《丁道尔圣经注释》

【诗十六6】「用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好。」

这份财富虽然眼不能见,但却无安全之虞(5b节),亦不因它不具体便不真实(6节);在分配地界之时(绳,6节;参,书十九51),连最受宠的支派所得的产业,也没有这么美好。这种价值观,我们在腓立比书一21,三8等处亦可看见。──《丁道尔圣经注释》

【诗十六6 地界】地界由神所定的象喻,亦可见于申命记三十二8神为列邦立定疆界的**。美索不达米亚**土地的契约通常清楚标明地界。此外,晚铜器时代位于巴比伦的加瑟人,更使用「库杜鲁」界石作为地业分界的标志。

石上所刻的文字包括针对侵犯疆界者的详细咒诅。地业若是遗产的一部分,继承人可以瓜分,各人分得的产业当然有好有坏,有肥有瘠。──《旧约圣经背景注释》

【诗十六7】「我心称颂那指教我的耶和华,我的心肠在夜间也警戒我。」

这里所描述神的引导,不是轻率随便就可获得的:在神一边,他是指教而非勉强;在人一边,内心将深自省察,甚至到令人失眠的地步。诗一二七2指出,若不能安眠是单单因忧虑而来,就一无可取,但这里用警戒一字,含有坚持鞭策之意(参六1「惩罚」,九十四12「管教」等),就像教训一个学生面对难以接受的事实。

──《丁道尔圣经注释》

【诗十六8】「我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不至摇动。」

我便不至动摇,是一句大胆的话,或许可视为自恃空夸之言(参三十6),但因这一节非常严肃而实际,所以这句话便成了吟咏的高潮。亦见十五5c的注释。在我右边似乎意指一个站在身旁的人;在法庭上或战场上特别可能需要这种帮手(参一○九31,一一○5)。

右手的其他含义,见第11节与一一○1。五旬节时,彼得引用七十士译本对本节这里末句的译文,指称它是对弥赛亚的预言,因为这些话惟独在他身上才逐字、完全地应验(参,如:本节的「总是」将耶和华摆在我面前,和合本未译「总是」。

──《丁道尔圣经注释》

【诗十六8 他在我右边】全副武装的战士用右手拿兵器,左手持盾。站在王右边的,是享有特权护卫他的人。王将这人安置于此是信任的表示,因此亦代表尊荣。

反之,耶和华若站于某人的右边,就是向他提供盾牌的保护(见:诗一○九31)。这个象喻不难从战场转移到法庭。

亚喀得文献通常在并行线上左右并列,但在某些情况下,亦有描写神明走在打仗之人的右边。──《旧约圣经背景注释》

【诗十六9】「因此,我的心欢喜,我的灵快乐,我的肉身也要安然居住。」

因为我的主使我安然在他的旁边,所以有满足、欢乐和绝对安全感。──《新旧约辅读》

【诗十六10】「因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。」

神必不会弃我于不顾,或任由我的生命败坏,因为我是属他的啊!他将会使我从死里复活(参看徒二27,31)。──《新旧约辅读》

「你必不将我的灵魂撇在阴间。」(诗篇十六篇十节)

这首诗歌是不朽的,因为这是论圣灵在**复活的事上成全(使徒行传二章)。主以这些话应用在他身上,他就这样离开世界,进入未见之领域。当他最后说出交付父神的话,他就这样进入幽暗之地。

既说升上,岂不先降在地上吗?使徒彼得说,他到监狱去看那些已故的人。当他唱诗出去的时候,那一定是咏唱不朽的盼望。

他是父所爱的,必不被撇在阴间,也不见朽坏。他知道神必指示他一条生命的路。

当你步入黑暗之中,不能看见什么。你只管一步一步地走,存着顺服的心,到未知之地,甚至死亡的境界,你可用这首诗歌使心欢悦。凡尊荣与顺从他的,他必不丢弃。

他的路会使你经过黑暗,通往光明,从死亡至生命,从孤独至丰富的结果。葡萄藤在冬日是多么寂寞!跟从他,他必指引。

一个爱主的妇人在临终时,听见别人说她快要离世了,越来越衰败下去。她立即说:我不是下去,而是在我救主的怀抱中。

──迈尔《珍贵的片刻》

【诗十六10 不将我的灵魂撇在阴间】这句话在本段之中,是指不容某人死在恶毒的敌人手下。诗人不葬在阴间,不会腐坏的原因,是他性命得以保全(见:诗三十2~3)。

一个初期的苏美文献描述某人被控以死罪,但却脱离虎口。因而为自己得着拯救,赞美女神农加珥(nungal)。──《旧约圣经背景注释》

圣经诗篇23篇怎么解释?

5楼:笪淑敏习媚

第23篇诗23:1>羊会认识并跟随牧羊人的声音,我心中常常回响的微声是谁的呢?是我该跟随的那一位吗?

23:1

大卫少年时放过羊,他根据自己的经历,把主描写成一位牧羊人(参撒上16:11)。羊在**吃草、饮水和安全完全要靠牧羊人。

在新约中,耶稣被称为好牧人(参约10:11)、大牧人(参来13:20)和牧长(参彼前5:

4)。主是好牧人,在前为我们引导正路,我们则是顺服的羊。我们不是害怕而被动地跟随,我们有足够的智慧心甘情愿地跟随他。

这篇诗的焦点不在羊的动物性上,而在跟随牧者的特性上。我们一旦认识了好牧人,就要跟随他!

诗23:2-3>为什么一定要跟随牧人的引导?我难道不可以自己决定走什么路吗?

23:2-3

当我们让神──我们的牧人来引导的时候,我们就会非常满足。每当我们走自己的路的时候,我们选择的就是去犯罪。到那时候我们就不能为自己造成的后果埋怨神了。

只有我们的牧羊人知道,**有“青草地”和“可安歇的水边”能让我们的灵苏醒。我们只要顺从地跟随就会到达目的地。对抗牧羊人的引导,实际上也是在对抗自己的最大利益。

下一次我们受试探自行己路时,要谨记这一点。

诗23:4>人人都会惧怕死亡,怎样才可以战胜死亡的阴影?

23:4

死亡投下的阴影罩住了我们,我们在里面完全不能自拔。我们可以同许多敌人博斗,像疼痛、受苦、生病、伤害之类,但死亡有最高的权柄,靠我们自己的力量和勇气根本无法战胜它。陪我们走过死亡的幽谷,带我们到安全的另一端的只有一位,就是生命的掌管者,我们的神。

生命难料,我们应该跟随那位牧羊人。他能给我们永恒的安慰。

诗23:5-6>四面环敌,神来保守;你可曾如大卫般经历到神的保护?

23:5-6

在宴会上用油来膏抹人是古代近东的文化风俗。此外,主人会不惜代价保护自己的客人。在我们四面受敌的时候是神保护了我们。

在本篇最后一幅图画中,我们看到我们将与神同住。神作为我们出色的牧羊人和主人,将引导并保护我们度过人生,进入神永恒的家中。

6楼:自治区区

羊会认识并跟随牧羊人的声音,我心中常常回响的微声是谁的呢?是我该跟随的那一位吗?

23:1 大卫少年时放过羊,他根据自己的经历,把主描写成一位牧羊人(参撒上16:11)。

羊在**吃草、饮水和安全完全要靠牧羊人。在新约中,耶稣被称为好牧人(参约10:11)、大牧人(参来13:

20)和牧长(参彼前5:4)。主是好牧人,在前为我们引导正路,我们则是顺服的羊。

我们不是害怕而被动地跟随,我们有足够的智慧心甘情愿地跟随他。这篇诗的焦点不在羊的动物性上,而在跟随牧者的特性上。我们一旦认识了好牧人,就要跟随他!

为甚么一定要跟随牧人的引导?我难道不可以自己决定走甚么路吗?

23:2-3 当我们让神——我们的牧人来引导的时候,我们就会非常满足。每当我们走自己的路的时候,我们选择的就是去犯罪。

到那时候我们就不能为自己造成的后果埋怨神了。只有我们的牧羊人知道,**有“青草地”和“可安歇的水边”能让我们的灵苏醒。我们只要顺从地跟随就会到达目的地。

对抗牧羊人的引导,实际上也是在对抗自己的最大利益。下一次我们受试探自行己路时,要谨记这一点。

人人都会惧怕死亡,怎样才可以战胜死亡的阴影?

23:4 死亡投下的阴影罩住了我们,我们在里面完全不能自拔。我们可以同许多敌人博斗,像疼痛、受苦、生病、伤害之类,但死亡有最高的权柄,靠我们自己的力量和勇气根本无法战胜它。

陪我们走过死亡的幽谷,带我们到安全的另一端的只有一位,就是生命的掌管者,我们的神。生命难料,我们应该跟随那位牧羊人。他能给我们永恒的安慰。

四面环敌,神来保守;你可曾如大卫般经历到神的保护?

23:5-6 在宴会上用油来膏抹人是古代近东的文化风俗。此外,主人会不惜代价保护自己的客人。

在我们四面受敌的时候是神保护了我们。在本篇最后一幅图画中,我们看到我们将与神同住。神作为我们出色的牧羊人和主人,将引导并保护我们度过人生,进入神永恒的家中。

第二十三篇 牧人、良伴和主人

这是一个三重的见证——‘我必不至缺乏’(1节),‘也不怕遭害’(4节)和‘我且要住在’(6节),三层的经历浓缩全诗,把它分为三部分:羊与牧人(1-3节),客旅与同伴(4节),并客人与主人(5-6节)。按着这个次序,二十三篇教训我们关于神的护理、人生经历、神在生命旅途中的保守,和神从今到永远的**。

第1-3节

这几节的经历,重点在于丰裕(‘青草地’),安息平安(‘水边’)和复兴(‘使我的灵魂苏醒’,参19:7>十九7)。背后的属灵原则,就是指出神为我们拣选‘义路’,即合乎他心意的道路。

‘为自己的名’,他要领人走的,是合符他所启示的属性的道路。

第4节与前面羊群喜乐的经历有所不同(1-3节),朝圣客旅的长途日益艰困。‘死荫的幽谷’是指最深沉的黑暗,当然,必然包括‘死亡的黑暗’。不过这一切的险境引进一种新的阅历——1至3节的‘他’往后成了‘你’,表示羊与牧人彼此已日益贴近,之前是牧人走在前头率领(2节),现在成了‘与我同在’身旁的一位。

黑暗愈浓,主就愈近!他还带来无限的力量,有‘杖’有‘竿’的护荫。重复的语法表示完全。

‘杖’(利 27:32>利二十七32)可能指保护;‘竿’可能指‘扶持’(出 21:19>出二十一19)。

第5-6节

‘在……敌人面前……筵席’,(参撒下 17:27-29>撒下十七27-29,大卫逃避押沙龙的事件中,他必定晓得神的手藉巴西莱等人帮助了他度过困境。)本诗暗示在敌境和仇敌中(4、5节),神的保守仍不间断。

被油膏抹的头细说主的恩眷,满溢的福杯表明从上而来的供给。然而,‘恩惠’、‘慈爱’不会止息,一生一世相随。在此生之后,是永活在‘耶和华的殿中’。

‘住在’一词是传统上对这希伯来字词的理解,但直译应是‘我要回到居所’;诗人的意思似乎是:今生的‘路’(2、3节),‘幽谷’的惊吓(5节)都已告终,现在可以释然回家了。

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