佛和人有何区别佛和菩萨有什么区别属于神还是人

2021-03-04 16:55:01 字数 5480 阅读 1363

1楼:过客守望者

人与佛的区别,就在对于宇宙人生真相的觉悟与迷惑。觉悟就是认识真相、知道了宇宙万物的本来面目。

众生是未悟的佛,佛是以悟的众生。

佛家有云:心佛众生三无差别。 佛’是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。

换句话说:佛是大智、大悲(或谓全智、全悲)与大能的人。 佛不是万能,佛不能赐我们以解脱,他只能教导我们,我们还是要凭自己的努力才得解脱。

佛不能使我们上天堂,或判我们入地狱。要为‘佛’下一个定义,委实不是一件容易的事。 简单的说,佛就是‘觉者’,‘一个觉悟的人’。

也许更明确一点,应该说佛是一个对宇宙人生的根本道理有透彻觉悟的人。

还有一个简明扼要的定义,普遍地为一般人所接受,就是说:佛是一个自觉觉他、觉行圆满的人。换句话说,佛就是一个自己已经觉悟了,而且进一步帮助其他的人也能够觉悟,而这种自觉(觉)和觉他(行)的工作,已同时达到最圆满境地的人。

在没有自觉和觉他的时候,称做凡夫。 达到自觉称为罗汉。 达到觉他称为菩萨。

2楼:三毛藏经阁

菩 提 树 下 的 启 示

释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星觉悟成佛,他说的第一句话是:“奇哉,奇哉,奇哉,一切众生,个个具有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得,若离妄想,则无师智,自然智,一切显现。”

佛的话是说我们众生和佛没有两样,每一个众生都具有和佛一样的智慧、一样的能力。佛离开了妄想执着,他本有的智慧能力全部显前,而我们天天打妄想,本来具有的智慧能力全部丧失掉了。所以要恢复我们本有的智慧能力,从理上讲很简单,只要离开妄想执着,就是现成的佛;可是从事上讲又很复杂,我们很久很久以来认假为真、把非我当真我、把不可得以为有所得,在妄想之中受尽了苦,养成了坚固的习气。

所以离妄想又有八万四千法门,就是为了适应不同人的习气。

佛的话给了我们无上的启示、无上的勇气,学佛从什么地 方学起?就是从相信自己和佛一样具有无上的智慧和能力,然后先摸到开启自性光明灯的开关,打开一看,才发现有那么多的错误,下一个决心,把它修正过来。

所以说信佛第一是信自己,自性是佛,第二才是信佛,我们用佛无上甚深的经典来引发自性的经典,原来佛所说的经典在我们自性里面本来具足。

3楼:匿名用户

佛陀意译为,觉者

人,还在迷执着.

佛陀不会这般发问,

而人会不坚定的问来问去,找着所谓的大的方向.

佛陀的世界,是人生生世世梦想所往处.

人的世界,是佛陀菩萨不断化现处,为的是更好更多的救渡善知识.

佛陀悯顾众生,

而众生只各自顾自

佛陀无我,

而人自私自利...

很多很多的区别...

4楼:乐行问

佛:充满智慧,离苦得乐并发誓普渡众生的人

人:愚痴,在众苦交煎的人

5楼:余年年有

佛祖就是觉悟的人,大彻大悟的人。

6楼:落影缥梦

心、佛、众生三无差别。佛是觉悟了的众生,而众生是未觉悟的佛。人亦是众生的一种。

7楼:东方不败

佛是开悟的人,人是未开悟的佛。

佛与人(凡人)都俱备了真如佛性,唯一之别是佛亲证了真如佛性,而人则未能证知此真如佛性。

8楼:平天下心量要大

佛是人的真性,也叫做真如本性,人有执着,妄想,分别,所以不能成佛,要是放下执着,妄想,分别了就成佛了。

9楼:匿名用户

对于你来说有差别,对于佛来说,没有差别。

10楼:刘译之

佛一定不会问那么难一问题才悬赏5分.

人却会.

11楼:木可烟

佛是已悟的芸芸众生,众生是未悟的未来佛.

12楼:冰河顶端

佛:明心见性,心不在轮回中

凡人:相迷心窍,妄念障本,心永在轮回之中

13楼:匿名用户

佛一定是人,但人不一定是佛。

14楼:

佛曰:不可说,不可说!

15楼:火星才

佛据说能让人愿望实现,人据说不能让佛愿望实现

16楼:匿名用户

佛就是拿着美元的人~(人+$)

17楼:孟德辉啊

佛就是传说中的圣人!

佛和菩萨有什么区别,属于神还是人?

18楼:晚词i桑桑

佛与菩萨有什么区别呢?

19楼:匿名用户

从本性上讲,佛菩萨与我们众生,乃至蚂蚁蛆虫都没有任何一点点的区别,乃至于细菌这种微生物和无情众生也有一天能成佛。佛就是指觉悟者,达到觉行圆满的众生。菩萨是还没有达到觉行圆满的圣人。

从物质相上来看,佛、菩萨如果示现在我们人道,大概就现出我们人类的模样,若在其他道就现那一道众生的模样的方便来度众生,这些都是从相上来看的。比如我们的本师,释迦牟尼佛,示现在我们人道时,就以人类最庄严的三十二相出现在我们眼前,来度化我们。佛是梵语,译成中文是大概是 觉 的意思,像释迦牟尼佛是觉行圆满、彻彻底底觉悟的圣人。

我们也有与佛一样的清净自性,本来各种智慧、神通也具足的,只是因为被我们的贪心嗔心愚痴所蒙蔽了,导致我们丧失了这些能力罢了,所以我们要修行,修正我们错误的观念、想法、认知和行为,去除蒙蔽我们自性的贪、嗔、痴三毒,我们就能成就,恢复本来不生不灭的佛性。

说一个最重要的一点,就是我们学佛修行,一定要持戒修行,要是失去了戒律里的这些准则,我们就不知道什么是对,什么是错,容易修偏了,修行要是入了魔道,是很可惜的事情。

(以上是个人观点)

20楼:匿名用户

神 佛 菩萨

很多人都在说学佛,但是,要真正了解佛法是不容易的。我们拜观世音菩萨,也有人拜各种各样的神、仙,还有的人拜玉皇大帝、天后、妈祖,也有人把关帝菩萨作为神来拜,他们以为这也是佛教,其实是不一样的。观世音菩萨是佛菩萨,有的拜其它神明均是神、仙,神和仙都有五通,社会上有拜“观音娘娘”的,就是把观世音菩萨变成了神,我们学佛人不能称“观世音菩萨”为“观音娘娘”。

为什么我们会拜天上的神呢?他们有天眼通、天耳通、神足通,还有他心通、宿命通,**过去把这些神通都跟大家讲过了,但是他们很多只有五通,没有漏尽通,只有佛菩萨才有六通,才是圆满的。

什么叫漏尽通?就是你有本事把烦恼全部消除,诸漏已尽,所有的漏你全部没有了,你就不会被烦恼和瞋罣所纠缠。人为什么会有烦恼?

就是想求神、拜仙,你们要记住,佛菩萨和神、仙是不一样的,佛菩萨不需要回报,而你拜神、拜仙等都是需要回报的,在民间有个还愿的说法,就是叫还神。你今天跟神说了:“你帮我解决这个问题。

”好了,等问题解决了,你就必须去还神。神有五通,他们能看见过去、预知未来,也能知道宇宙的一切,但是就是不能改变事实,还有一点就是他们不能脱离生死,所以再大的神力都没有用。

当你修菩萨道了,哪怕你只修初地菩萨,只要你坚持,你也能够得五通。如果我们能修到阿罗汉和初地以上的法身菩萨,超脱六道,我们很快地就会得六通,因为佛菩萨实际上是能够完全彻悟、了悟这个世界的,他们已经没有了烦恼,无明已经尽了,不好的东西全部漏掉了、没有了。所以,修佛、学佛要转识成智,就是要把你的意识转换成智慧。

比方说,你们今天对这个事物不理解,你们就开始去理解它,理解了之后,再用自己的意识来改变它,使之成为一种智慧。

我们理解人生吵架,吵到最后不欢而散,不了了之,没有一个事情可以说得清楚是对还是错,我们知道了人间的这个意识之后,就能够把它转换成一种智慧,那就是不要再吵了。佛是一个开悟者,不受生死的束缚,而神虽然在自己所在的领域里能解决一切问题,但是不能开悟,这就是佛与神的区别。

佛教认为世间一切法都是唯心所造,心生种种法生,心灭种种法灭,只要你开始想某件事情了,你就生出来了这个意念,你后来想想这件事情没希望了,意念灭掉了,你这个法也就灭掉了。比方说,你想做生意,心想着自己可以把这个生意做得很大,你的心生出了这个念头,你想着可以做进出口**,可以把生意做得很大,可是人家告诉你,不跟你合伙做这个生意了,你立马觉得没机会了,心灭了,你想象的东西全部都没有了。佛菩萨就是让我们知道,世界上的一切都是由我们的心所产生的,

随顺外境,就是顺着社会上的境界走,随它去,不去跟它拧着干。我自如如不动,就跟飙车一样,你不停地按喇叭,你心里产生了恨心,生气了,你就会不舒服。随顺外境,就是顺着别人的速度,别人按你的喇叭,你爱怎么开车就怎么开,我还是这样,在这条路上,总有我这个汽车的一块空间,我跟你争什么?

所以,丈夫在家里要给自己的太太留一块空间,顺着她;要给孩子一块空间,不要去逼着孩子做什么;妻子也不要去逼着自己的老公做什么,如果你逆向反行,就是逆着时代的脉搏去做事情,时间长了,肯定会出事情的,你一定会被抛出人间的轨道。

不观内心,心外求法,就会出偏差。不管你做什么事情,如果你不从自己的内心来看,而是心外求法,你的修行就会出现偏差。心外求法是什么?

比方说,今天看见这个庙很大,这个肯定好,我们一起去拜拜,这就是心外求法。很多人想着:“我们家这么小,菩萨会来吗?

”天天看佛灯上有没有结莲花,一看没有莲花,想着菩萨不来了,要知道,菩萨会像你们一样小气吗?

看见香打卷了,想着菩萨来了,菩萨会跟我们人一样,一会儿好一会儿不好吗?如果你用人间的眼光去看菩萨,你最后得出的结论就是菩萨跟人是一样的。所以,心外求法,就是修心看外表,一定会出偏差。

有些学佛人表面上道貌岸然、双手合十,可是回到家里,想骂就骂,想吵就吵,这种人怎么能不出偏差呢?偏差主要在于知见不正确,就是你看到的和见到的不正确。

妄执因果论,就是我以为是对的,我就是这样,很多人就是妄执,认为这个因一定会产生这个果。学佛人要明白,因果也是在变化之中的,果会随着因的变化而转变。举个简单例子,一个人伤害到别人了,他种下了不好的因,很多人说他一定会倒霉,但是你没有这样去想,他在念诵《礼 佛大忏 悔文》,天天忏悔,结果果报很小,甚至可能没有了。

有人会说:“他怎么没有果报啊?天地宇宙间的因果定律难道错了?

”实际上,果是随着因的转变而转变的。有的人认为无因果,有的人认为有因果,实际上这都叫偏执。

真正的佛教是什么呢?就是要证悟宇宙人生的真理。大家知道,宇宙有三千大千世界,佛教就是要证悟整个宇宙三千大千世界的人生真理。

**这次在新加坡法会讲到,爱因斯坦接待朋友放的这个糖果,放的这个茶杯,“谁放的啊?”记者说:“你放的啊!

”想想看,整个宇宙当中这么多的星球飞来行去,怎么不相撞啊?谁安排的?是不是有一个万能的神啊?

就是我们学佛人说的万能的佛在安排啊?为什么三千个星球在宇宙中飞来飞去而不相撞呢?难道没有人安排吗?

就像爱因斯坦这种超级的科学家也只能知道这些。

当一个人明白道理之后,他就能够觉悟宇宙人生的真理。懂得宇宙真理的人能仁(仁慈)、能忍、能寂(能定)、能满(圆满),什么事情都能够做得很圆满,不跟别人争斗的人就是圆满。随缘的人是不会抱怨的,我们的佛友飞机延误一个小时,他就在那里坐着念经,一点想法都没有,这种人就叫有修、能寂,一切都是最好的安排。

这种人永远是笑嘻嘻的,你骂他,他也是笑嘻嘻的:“菩萨又找了一个人来锻炼我的心力了,看我能否熬得住,不和别人争斗。”

这种人怎么会生气呢?摔了一跤,心想着:“菩萨又惩罚我了,我一定是做错了什么事情。”这种人的心智就是非常圆满。

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