1楼：西湖岸边荡秋千
法相唯识宗因通过分析“法相”得出“万法唯识”的结论而得名，也称“版法相宗”或“唯识宗”权。
“唯识说”是法相唯识宗理论的核心基础，意思是万法皆唯识所现，识外无真实之境。该宗所立八识、四分、种子、三能变等学说概念都是为唯识无境思想作论证。“三性三无性说”是法相唯识宗解释一切现象本来面目的理论依据。
三性亦名三自性、三相、三自相等，即遍计执性、依他起性、圆成实性。该宗认为，要理解一切现象的实相在于详细区分三性，也就是在依他起性上，远离遍计执性的谬误，去掉虚妄分别，由此获得对一切现象的最完备最真实的认识。法相唯识宗在三性的基础上又总结出“三无性”，即相无性、生无性、胜义无性。
相无性是说一切遍计所执的事物，其相皆假而非实有；生无性是说一切法皆依因缘和合而生，因缘生则无有实性；胜义无性是说诸法胜义原无生灭，本不可说，故无有实性。
2楼：匿名用户
基本思想是：心外无境，万法唯识，用世俗的说法来说的话，应该归类于唯心说。
唯识宗的主要思想
3楼：低调boy传奇
1、八识与阿赖耶缘起：唯识宗主“万法唯识”，宇宙间的一切均为“识”所变现。在原始佛教那里，“识”由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六身识构成。
唯识学增设了“末那识”“阿赖耶识”为“八识”。阿赖耶识被看做为根本识，前七识均依第八识阿赖耶识才得以转起。
唯识学借建立第八识来说明宇宙万有的**、特性与变化规则的这种缘起论，学界称之为“阿赖耶缘起”。
2、种子与现行：所谓“种子”，“谓本识中亲生自果功能差别”。本识是阿赖耶识的另一个译名。
这句话的意思是说，种子是指贮存于阿赖耶识中的能够生起各各不同的事法潜在能力。现行则是指贮存于阿赖耶识中的种子现起为各各不同的境相与心识，因为这些境相与心识是众生能够觉知到的（现）、生灭不已的（行），所以称为现行。
种子与现行之间的关系是因生果，果熏因的关系。种子在各种条件聚合时即缘生相应的现象，这是因生果；各种现象生起之后，又通过前七识将其自身所具有的性质和特点熏习到阿赖耶识中，令其中相应的种子的功能发生强弱、消长的变化。
3、五法三自性：种子生现行的结果，就产生了两类法，即有为法与无为法。有为法指有作为，有造作之法，即由因与缘和合而成的一切法。
此类法共有四种：心法、心所法、色法、心不相应行法。
心法指八识，心所法指相应于心法而起的意识现象，色法指有质碍的现象，相当于现代人所谓物质现象，包括眼耳鼻舌身五官（根）和色香味声触法六尘（认知对象），心不相应行法指与心色二法不相应的法，又称为“非色非心法”。无为法与有为法相对，指无有造作的法，即“不生不灭，无去无来，非彼非此，绝得绝失”之法。四类有为法加一类无为法即成五类，唯识宗称“五位”。
三自性：遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性；遍计所执自性：，遍计为‘周遍计度’，所执是指计度的对象，此性指不知因缘而生的诸法本性空寂的真相，而幻起主观的、虚妄的计度，以为其有自性，并妄执此自性而不舍。
依他起自性：‘他’指因缘而言。一切有为法都是依因缘而现起的，因此不是具有自性的实法，诸法只有相而无性。
圆成实性：圆为圆满，成为成就，实为真实，此性指尽虚空，遍法界，不生不灭的真如法性，也就是依他起的根本体性。
4、转识成智：转识成智是唯识学成佛理论的核心。“识”分为八，“智”有四种。
“转识成智”就是转舍有漏之八识，转得无漏之四智。八识与四智的相应关系是：转前五识为成所作智，转第六识意识为妙观察智，转第七识末那识为平等性智，转第八识阿赖耶识为大圆镜智。
4楼：挥剑
唯识宗主“万法唯识”，宇宙间的一切均为“识”所变现。在原始佛教那里，“识”由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六身识构成。唯识学增设了“末那识”“阿赖耶识”为“八识”。
阿赖耶识被看做为根本识，前七识均依第八识阿赖耶识才得以转起。
唯识学借建立第八识来说明宇宙万有的**、特性与变化规则的这种缘起论，学界称之为“阿赖耶缘起”。 所谓“种子”，“谓本识中亲生自果功能差别”。本识是阿赖耶识的另一个译名。
这句话的意思是说，种子是指贮存于阿赖耶识中的能够生起各各不同的事法潜在能力。现行则是指贮存于阿赖耶识中的种子现起为各各不同的境相与心识，因为这些境相与心识是众生能够觉知到的（现）、生灭不已的（行），所以称为现行。
种子与现行之间的关系是因生果，果熏因的关系。种子在各种条件聚合时即缘生相应的现象，这是因生果；各种现象生起之后，又通过前七识将其自身所具有的性质和特点熏习到阿赖耶识中，令其中相应的种子的功能发生强弱、小账的变化。 种子生现行的结果，就产生了两类法，即有为法与无为法。
有为法指有作为，有造作之法，即由因与缘和合而成的一切法。此类法共有四种：心法、心所法、色法、心不相应行法。
心法指八识，心所法指相应于心法而起的意识现象，色法指有质碍的现象，相当于现代人所谓物质现象，包括眼耳鼻舌身五官（根）和色香味声触法六尘（认知对象），心不相应行法指与心色二法不相应的法，又称为“非色非心法”。
无为法与有为法相对，指无有造作的法，即“不生不灭，无去无来，非彼非此，绝得绝失”之法。
四类有为法加一类无为法即成五类，唯识宗称“五位”。
三自性：遍计所执自性、依他起自性、圆成实自性；
遍计所执自性：，遍计为‘周遍计度’，所执是指计度的对象，此性指不知因缘而生的诸法本性空寂的真相，而幻起主观的、虚妄的计度，以为其有自性，并妄执此自性而不舍。
依他起自性：‘他’指因缘而言。一切有为法都是依因缘而现起的，因此不是具有自性的实法，诸法只有相而无性。
圆成实性：圆为圆满，成为成就，实为真实，此性指尽虚空，遍法界，不生不灭的真如法性，也就是依他起的根本体性。 “唯识学”之义，一言以蔽之，即是“助道心理学”或“修道心理学”。
兹释如下。
近代由于科学昌盛，因此大众都十分崇尚科学。而于佛教中，亦有此风尚。其中以一些唯有识学家之见，更为显著。
他们看到唯识学中诸多法相，及其脉络分明关系，觉得唯识学“很科学”而且唯识所研究的主题，亦都是“心理学”方面的，所以他们便把唯识学当作“佛教心理学”来研究。其实这是不正确的：
1． 唯识学虽然“很科学”但它究非科学；因为佛法虽然可以“很科学”但佛法是超越科学的。同理，唯识学也非“佛教心理学”因为心理学是世学（世间的学问），所谈的是“世谛”，而唯识学则是“出世法”所参究的却是“出世谛”，出世之正理；故两者不可混同；更不可因唯识学与心理学在题材上有少许相似之处，就因此令佛教徒觉得自己“身价百倍”或赶上时髦，这些想法都是错误的，因为若这样想，即是：“以世法为贵”以及“以世法来判别佛法的高下”－－也就是这些观念的错误，而令某些佛学家以“科学”的标准，来重新为全体佛法作“判教”的工作，从而导人疑、谤种种佛法。
2．若定要说唯识学是种“心理学”则须知它并非“普通心理学”，而是“助道心理学”或“修道心理学”这是一切学唯识的佛**，必须要知道的事。因为佛及菩萨慈悲开示唯识正理，都是为了帮助佛**修习菩提正道，不为别的，故是“助道心理学”；又，唯识学所处理的“心理问题”，都是修道者在修行过程中会碰到的种种现象、问题、或困难，以及如何去面对、排除等，因此它是“修道心理学”。故此“助道心理学”其内容、题材、及目标大大不同于处理世间凡夫心理的“普通心理学”。
因此，“唯识学”可以说是一套专为佛法修行人设计的“修道心理学”，故不能把它当成一门“学术”来“研究”。
那么“唯识学”的“唯识”二字，究竟是什么意义？“唯识”之意义为：一切万法皆是识的变现，皆是依识的‘自证分’（本体）所变现的‘见分’及‘相分’此外并无他物，故说“唯有识”易而言之，即华严经所说的“三界唯心，万法唯识”；华严经此语的一半，“唯心”的部分，即在“性宗”圣教中，广说开阐之；而此语的另一半，“唯识”的部分，则在“相宗”之圣教中，广说开阐之。
故知，“性宗”的“唯心”与“相宗”的“唯识”，在真实的内涵上，实无差别，只是所对的根机不同，所施的方便有别，如是而已；是故当知，性相二宗并非敌对，而是相辅相成，如鸟之双翼。又，如“密中有显”，“禅中有净”、“净中有禅”，只是广略开合不同，主伴有异。例如若对相宗之机，而广说相宗之法，而略说性宗，乃至点到为止。
反之，若对性宗之机，则于经中广说性宗之法，略说相宗，乃至点到为止。至于显密的广略开合亦如是。如来如是说法之用意为：
1． 令学者广种善根－－以诸菩萨没有只学一法便得成佛者，皆是三大阿僧祗劫修无量福德资粮，广度众生，然后方得成佛。
2． 令菩萨于法知所会通－－诸法之性本通，众生以自心闭固凝滞，故于法滞碍不通：以心不通故，法亦不通，若其心通，法自然通达；如来欲令众生借着于法性之会通，而达“心通”之目的，故作是说。
3． 为令诸菩萨速去法执，断除所知障、法障，故如来说法，“性中有相”，“相中有性”，悉令断除对法的偏执。再者，有些经典，所对之根机为圆熟之大机，于彼等经中，如来即为之开示性相融合之无上法教，例如：解深密经、楞伽经等皆是。
其次，“唯识学”之意义，可再从“唯识”二字，及“五位百法”来研讨，便可更为详细：
从“唯识”二字看：
一切万法，唯识无境，以一切外境皆是诸识所变现的‘相分’，故诸尘境界、山河大地、有情无情，皆是此识所变现者，并无实体。行者作如是“唯心识观”，了达自心，不迷于境，于是从修断中，渐次断除烦恼、所知二障，而不受境转，心得解脱，证“唯识实性”（即‘圆成实性’），得大菩提。
从五位百法看：
1．从‘有为法’及‘无为法’看
唯识百法，大类分析“一切法”为“有为法”及“无为法”，这两大类法即摄尽世间、出世间一切万法。世尊开示此法，为令诸佛子了有为、证无为，其宗旨则在出世的无上圣道，亦即圆成实性（见唯识三十论颂及成唯识论）。故知如来一切所说，皆是为了救济一切有情出于有为生死之苦轮，达于涅盘、菩提（此即所谓‘二转依’）的出世圣道。
可叹当今末法，有人讲说如来法，却作颠倒说，令人贪着世间法，于有为有漏之福，种种营求，却自诩为“修行大乘”，或说是“佛法在世间，不离世间觉”。殊不知这是误解及曲解禅宗六祖大师之意。六祖是说：
“不离世间觉”，并未说“不离世间迷”，此其一；又，“不离世间觉”之义为：不能离于对世间有情的悲心、菩提心，而能证得大觉；此是正义。因此祖师之意，并非教你继续贪爱，恋着世间，而能证得大觉。
是故莫错用心。若错用心，错解佛经，一切所修，枉费辛勤。故知“正见”之善根在学佛上，极其重要：
以正见故，能正思维，抉择正法；如是一切所修，功不唐捐。
2．从心法、心所有法、色法、及心不相应行法来看
这四位之法，总名为“有为法”，也就是说，这四位法即该摄一切有为法尽。如来如是开示，为令众生了“心”为本，其他一切有为诸法，若色若心等，皆是心体（心王）之作用与变现。如是了已，行者返求自心，不向外驰求，得达其本。
3．从心所有法看
①从遍行心所看－－
唯识学之义，为令行者了知心识的作用中，普遍一般的条件，共有五个：作意、触、受、想、思。
②从别境心所看－－
唯识学之义，为令行者知修行中诸善法生起之相、状、及要件，共有五个：欲、胜解、念、定、慧。所以，修行人想要修行善法、或“断恶修善”，或“灭罪生善”，必须具备这五个条件，才能奏效。
③从善心所、烦恼心所、及随烦恼心所看－－
这就显示了唯识学最根本的目的：在于令人“断恶修善”。而佛法中所谓“善”，不是世间法中之善、或有漏福报，而是能成就无漏圣道之究竟善法，共有十一个（信、惭、愧、无贪、无嗔、无痴、精进、轻安、不放逸、行舍、不害）。
至于大家耳熟能详的‘学佛是为了断烦恼’的“烦恼”，到底是什么？“烦恼”依唯识百法，则分为二大类：根本烦恼及随烦恼。
“根本烦恼”又称大烦恼，简称为烦恼，共有六个根本烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。
“随烦恼”共有二十个：忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、害、骄、无惭、无愧、掉举、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。读者大德您若仔细看一下这六大烦恼及二十个随烦恼的内容，便知为何唯识学是“修道心理学”之因；因为这些烦恼及随烦恼，只有对佛法的修行人（要证菩提的人）来讲，才是大病，才是恶，才是须断除；若是世间凡夫人及外道人，并不以此为当除之病；因此，狭义而言，唯识学上修断之事，乃至广义而言，一切佛法上的修断之事，所欲断之恶、烦恼、不善法，皆是以此六根本恶及二十随恶为代表。
是故修学唯识法相，不但不会与他宗抵触，而只会令所修、所知更为充实、明晰、精当；易言之，即令行者更加清楚要‘修什么善、断什么恶’。故此三位心所有法（善、烦恼、随烦恼），即指出了一切唯识学的基本要干：修善断恶。
换言之，唯识学的基本目的是什么？即是教人修善断恶，以断恶故，故能证真，通达趣入第六位的“无为法”，若通达无为法，即是三乘贤圣。
④从色法及心不相应行法来看－－
唯识之义，为令行者了知：除心所有法外，尚有与心不相应的行蕴所摄之法，以及内外的十一种色法，以俾于修行时不迷于色、心等内外诸法。
⑤从无为法看－－
此为令知唯识学最终之目的，不在名相言说，而是与一切如来所说法一样，在于“断惑证真”，达于无为之境。此乃唯识宗与一切佛法之共相。而且，由于唯识学是大乘法，故亦与其他大乘法一样，其最终之修证旨趣悉在于“六无为法”中的“真如无为”。
此“真如无为”即是世亲菩萨的唯识三十论颂所说的“唯识实性”（唯识三十论颂曰：“此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性。”）亦称“圆成实性”。
因此唯识瑜伽行者所欲修证者，即是“大乘共法”的“真如无为”；然此如法却是不与其他四乘法共的：不但不与人乘、天乘、乃至不与声闻、缘觉乘共，更不与外道共。唯有大乘根人，方能正信解、修证、趣入。
此亦是一切如来成佛的“密因”（大佛顶首楞严经），一切诸佛的“因地法行”、“净圆觉性”（大方广圆觉经）。是故当知， 无上释尊 与尊上 弥勒菩萨摩诃萨（未来佛）于唯识诸经论中开示之真如及唯识性，实与大乘诸经论中所开示之真如，无二无别，悉是最高、最上之法，以诸如来皆是“乘真如之道而来，故称如来”，诸正见佛**，皆应如是知。
由以上从“唯识”及“五位百法”的分析，则更可了知“唯识学”实际的意义及旨趣，皆是为了修证无上菩提，亦为护持如是正义故，普令有情皆各得正信解故，以期一切有情，于如来正法悉得解行相应，共同护持正法，远离魔事，疾入无上菩提。
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