1楼：是是
仁者爱人，不光想着自己，还会为别人着想。
仁者宽厚，不斤斤计较，心胸宽广，能团结。
社会医患关系紧张、有毒食品危害、构建和谐社会需要仁。
社会公共事务需要各利益方协调合作需要仁。
2楼：酷政冤魂
先秦孔子讲仁，孟子讲义。孔子对仁的理解是：苛政猛于虎。孟子对义的理解是：民为贵，社稷次之，君为轻。中华古圣对仁和义的理解，对当下社会非常有参考价值。
1.如何理解孔子的“礼”和“仁”的思想?在现代社会,你觉得这一思想的价值和意义在**?
3楼：匿名用户
在当时来说，是儒家思想的精髓。礼，讲究礼仪，仁，提倡仁爱。但客观来讲，都有着当时的局限性。
现代社会，礼只能单纯的作为提倡礼仪礼貌的这么种理论，而刑不上大夫礼不下庶民这种阶级性的“礼”则要摒弃。仁也如此，抛弃掉封建社会的阶级性，单纯讲究仁爱本质，对于构建和谐社会，还是很有意义的。
如何理解孔子的礼和仁，在现代社会它的意义和价值在**？
4楼：臭韩
孔子的核心思想是仁和礼.但是按照孔子自己的说法,礼和仁是一体的.礼只不过是仁的表现形式.
仁就是爱人,用慈善之心去待人接物.礼,简言之就是分清自己的定位,在自己的位置上做自己的事情,也不要超越自己的位置,否则就是越礼.
仁爱的思想根植于人的本性,所以孔夫子提出的仁爱思想直到今天还是一样让人感觉温暖,有利于构建和谐社会。
谈谈对儒家仁的理解 ？？？？
5楼：杨爱菊绿色产品
一、儒家仁是仁爱、仁政、仁天下
万物；1，人人有爱，则天下万物和谐、太平，而后则人人幸福、万物之万幸。孔子“君使臣以礼，臣事君以忠”，孟子“民为重，社稷次之，君为轻”，荀子“从道不从君，从义不从父，人之大行也”，是儒家政治学的代表性主张；
2，“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”，其政治学主要阐述君臣关系、官民关系；
3，儒家要求统治者（包括人类与万物之间）和被统治者双方都要承担义务，被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者。“仁政易行”则提倡分清“不能”与“不为”之间的区别，即“做不到”与“不去做”之间的差异。而其“无恒产，因无恒心”也体现了民本思想；
二、“仁”与“义、忠、孝、责”
1，从受儒家思想影响、及几千年来中国人代代传授的美德来说，儒家思想，已得社会各方充分认可，以天下为已任，仁、义、礼、智、信，宽恕思想的“己所不欲，勿施于人”，伦理思想的“修身、齐家、治国、平天下”，等儒家思想到目前，仍是我们的主流思想；
2，忠孝思想，影响特别深远博大，更多的应从已发展的各种书、字、画艺术行为，更大地发扬光大；
三、“仁“与”爱”
1，仁: 中国儒家学派道德规范的最高原则，孔子思想体系的理论核心。“仁”的最初含义是指人与人的一种亲善关系；
2，“仁”为“爱人”，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人。”，行五者于天下，为仁矣，五者为恭、宽、信、敏、惠；仁与义 ，把仁义看作道德行为的最高准则，其“仁”，指人心，即人皆有之的“恻隐之心”，仁爱之心；其“义”，指正路，“义，人之正路也”；
3，“仁”与人的表现是：己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲 勿施于人，如以仁为本体；对父母为孝对兄弟为悌，对朋友为信对国家为忠，对人则有爱心。
4，仁，内容包涵甚广，核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。把仁政说与王道政治联系起来。
人皆有仁爱之同情心，即不忍人之心，主张“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”。
四、“仁政“重在民生、富民富国
1，仁政“保息养民”，民富而安之，从而实现富民强国，使众多的人民生活得到满足而富裕，然后施之以教，使人民有道德。把富民作为施教的前提和基础，可见对富民的重视。
2，物质财富得到很大的丰富和满足，满足了百姓的生活需求，使之富足，就会使民众达到仁的境界而国安。而民穷则争，争则起**，国难以治。可见民富才能国安，使老百姓安居乐业，民富而国富，是儒家政治思想的基本点；
3，“仁”的四方面
（1）、对待“仁”的态度，应该诚心诚意去求“仁”，达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。（2）“仁”的价值，是如何处理人与人、人与社会、人与自我之间关系的学问，“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性。（3）“仁”的表现方式是以博大宽厚的胸怀来爱护民众，只有内心以“仁”的标准严格要求自己，用“仁”的境界来考察自己的思想，是达到真善美崇高境界的前提条件。
（4）“仁”的实践价值，是把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。为崇高“仁”的境界，绝不做违背最高道德准则的事 ，必要的时候要不惜牺牲自己来成就这一事业。
6楼：艾伦
伦理学上儒家注重自身修养，其中心思想乃“仁”，意谓人与人之间应注重和谐的关系。
对待长辈要尊敬尊重，朋友之间要言而有信，为官者要清廉爱民，做人有自知之明，尽分内事，“君子务本，本立而道生”。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。对待上司要忠诚，“君事臣以礼，臣事君以忠”。
对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游，游必有方”，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”人要有抱负且有毅力，“士不可不弘毅，任重而道远”。
要尊重知识，“朝闻道，夕死可矣”，善于吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，以及“君子远庖厨”等。
儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”，其政治学主要阐述君臣关系、官民关系。孔子“君使臣以礼，臣事君以忠”，孟子“民为重，社稷次之，君为轻”，荀子“从道不从君，从义不从父，人之大行也”，是儒家政治学的代表性主张。在现实政治的问题上，儒家要求统治者和被统治者双方都要承担义务，从理论上说，被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者。
“仁政易行”则提倡分清“不能”与“不为”之间的区别，即“做不到”与“不去做”之间的差异。而其“无恒产，因无恒心”也体现了民本思想。
儒家的简介：
儒家是孔子所创立、孟子所发展、荀子所集其大成，之后延绵不断，至今仍有一定生命力的学术流派。儒家原先是先秦诸子百家之一，其创始人是孔子。儒家在先秦时期和诸子百家地位平等，秦始皇"焚书坑儒"后，使儒家受到重创。
而后汉武帝为了维护封建**统治，听从董仲舒"罢黜百家，独尊儒术"的建议，对思想实施钳制，使儒家重新兴起。
“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者需要区分开来。
7楼：三句话传奇
互敬互信
伦理学上儒家注重自身修养，其中心思想乃“仁”，意谓人与人之间应注重和谐的关系。
对待长辈要尊敬尊重，朋友之间要言而有信，为官者要清廉爱民，做人有自知之明，尽分内事，“君子务本，本立而道生”。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。对待上司要忠诚，“君事臣以礼，臣事君以忠”。
对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游，游必有方”，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”人要有抱负且有毅力，“士不可不弘毅，任重而道远”。
要尊重知识，“朝闻道，夕死可矣”，善于吸取别人的长处，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，以及“君子远庖厨”等。
仁而有序
儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”，其政治学主要阐述君臣关系、官民关系。孔子“君使臣以礼，臣事君以忠”，孟子“民为重，社稷次之，君为轻”，荀子“从道不从君，从义不从父，人之大行也”，是儒家政治学的代表性主张。
在现实政治的问题上，儒家要求统治者和被统治者双方都要承担义务，从理论上说，被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者。“仁政易行”则提倡分清“不能”与“不为”之间的区别，即“做不到”与“不去做”之间的差异。而其“无恒产，因无恒心”也体现了民本思想。
在国际政治方面，儒家主张“华夷之辨”。华夷之辨在古代促进了中原先进文化的传播，在近代则成为中国现代化的障碍。
思想的核心是仁和礼。仁就是以“爱人”之心推行仁政，使社会成员都享有生存和幸福的权利；礼就是用“正名”（即道德教化）的方法建立社会的道德秩序，使社会成员对自身的社会地位都有稳定的道德认可和道德定位。社会成员普遍享有生存和幸福的权利，就没有造反作乱的必要；社会成员普遍认可社会的道德秩序，遵守符合自身具体情况的道德规范，造反作乱就没有道德依据（即没有意识形态基础）。
社会成员既没有造反作乱的必要，又没有造反作乱的意识，社会就可以长治久安。所以儒学是一种超越社会形态和阶级形态的社会统治方略和社会管理学说。儒学在历史上曾经作为我国奴隶社会某些诸侯国在某些时期的主流意识形态，同时又是我国整个封建社会的主流意识形态——这一史实，充分说明了这一点。
●仁和礼的关系是仁礼一体。不讲仁只讲礼，礼就不会被社会成员普遍认可，就会遭到反对；不讲礼只讲仁，社会成员不受道德约束，就会由思想上的无**状态引发现实中的无**状态。所以仁和礼是不可分的。
社会发展会使人们的道德观念发生变化，礼的一些具体内容需要根据时代的变化而予以改变和调整，这种改变和调整是仁的体现。
●儒学“仁礼一体”的体系中包含了法的内容，礼和法应该很好的结合。礼的作用主要是预防犯罪，法的作用主要是惩罚犯罪。对犯罪个体的惩罚不是法的全部意义，惩罚所能产生的社会影响（即能不能从总体上减少全社会的犯罪）才是惩罚的主要目的。
建立分层践行的“以礼为体，以法为用”的礼法体系，是实现社会长治久安的重要保障。
●“民贵君轻”，表明儒学不是把“君”置于学说的中心，而是把“民”（即人民大众）置于学说的中心。儒学对“舜娶而不告”和“汤武革命”的赞成，表明儒学不是片面维护居上位者的利益。“君君臣臣，父父子子”的内涵一方面是：
君守君道臣守臣道，父守父道子守子道；一方面则是：君守君道是臣守臣道的前提，父守父道是子守子道的前提。所以，在居上位者违背仁和礼的时候，居下位者是可以采取积极的或消极的手段来维护仁和礼的。
所以，儒学的本质就是大众儒学，其根本精神是维护国家社会的和谐运行。儒学不仅是中国古代的社会统治和社会管理学说，而且与近代以来的资产阶级民主政治学说，乃至民主革命学说和共产主义说都是兼容的。
●“礼之用和为贵”，表明礼的最高境界和最高目标，就是创造人与人之间的和谐及全社会的和谐。儒学认为，践行仁礼和维护仁礼是社会和谐的基础。“汤武革命”和“舜不告而娶”的目的是“复礼”而不是作乱。
所以，他们不是在破坏和谐，而是在恢复被破坏了的和谐的基础。所以，“汤武革命”与“克己复礼”在本质上是完全一致的，都是创造和谐、促进和谐的行为。儒学承认一切人（尤其是居下位者）的维护仁礼的责任和权利，可以使人们（尤其是居上位者）在违背仁礼方面，不致走得太远。
可令人们在破坏和谐基础的道路上，不致走得太远。因此，会对维护社会和谐产生积极作用。它同时也表明礼的根本精神是：
不同地位的人们之间的相互协调和相互尊重。所以，儒学文化是一种和谐的文化。
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