为什么金刚经中如来说自己从没有说过法

2021-03-22 05:08:49 字数 3720 阅读 1520

1楼:全仙

说法已经是相了,但不说法又无法把迷在相的众中叫醒来。

2楼:匿名用户

法无定法,如来当时所说的法也是根据当时众生的根性所宣讲的,让凡夫不要拘泥于释迦牟尼佛所说的法而被其束缚住了。

3楼:匿名用户

孔子也曾经说过,原文没有记清楚。大概意思是他的这些东西,都是总结出来的,不是他的发明创造。仅供参考。

4楼:匿名用户

说个故事来回答吧。

达摩祖师刚来中国的时候,到了东林寺,慧远大师敬仰他是个印度僧人,于是让他说法。

这个达摩祖师上台说法之后,先是翻开了桌上的经书,翻了几页,然后摇摇头,合上。

过了一会儿,又翻开书,翻了几页,又摇摇头,合上。

再过了一会儿,再次翻开了经书,翻了几页,还是摇摇头,合上。

这时候,**问慧远大师:“这个印度僧人到底要干嘛呢?”

慧远大师回答:“可能是因为这是印度说法的仪式吧。”

接着,达摩祖师突然间站起来,慧远大师见了,突然大喊一声:“大家注意了,他要说法了!”

结果达摩祖师径直走出东林寺……

达摩祖师为什么翻开好几次经书然后摇摇头呢?因为这些都不是法。本来僧人是要祈请达摩祖师说法的,但是达摩祖师找不到那本经书里面有法。

为什么这些都不是法呢?因为本来就无法可说。

其实达摩祖师一直在说法,他说的法就是他自己的境界——无法可说,这才是真正的说法。

这个境界确实很难理解的,楼主应该作长期的闻思修,证悟这个境界才可以。

5楼:匿名用户

“无相”法。因为在说无相法,不着于相。

6楼:管家小老头

这个按修佛程度不同来说。

万法,万物唯心造,山川大地,河流,科学,哲学,国家。。。。都是我们心想,造之而成。何为六道,何为佛,也只是佛法方便说,为渡众生 才有 佛,六道,人,鬼 。。。。。之分。

佛曰,法无定法,我没有讲过法,为什么,就是因为他不在迷中。一切名词都是为众生而设。

释迦牟尼佛在金刚经中开示: 是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相;无法相,亦无非法相。何以故?

是诸众生若心取相,则为著我人众生寿者。若取法相,即著我人众生寿者。何以故?

若取非法相,即著我人众生寿者,是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说:‘汝等比丘,知我说法,如筏喻者;法尚应舍,何况非法。。。

”初学佛者,必须勇猛精进,奋力摇撸,就是要持戒,向往西方净土,净念阿弥陀佛,, 我们快渡到对岸,就不需摇橹了,让船慢慢滑行,,,,这时橹要舍掉,船要舍掉,到对岸的心都要舍掉。应无所住 ,而生其心。

对于金刚经,过去大德曰:主要给菩萨**。

——所谓佛法者,即非佛法。

——如来说:庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。佛说:

微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。

何以故?若世界实有,则是一合相。如来说:

‘一合相,则非一合相,是名一合相。

世尊说:我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。”“

。。。。。。。

佛祖为什么反复开示 ,善巧方便来说这么多 既非。。。是名。。。就是让我们不执着四相,四见,不执着一切,何其自性,本身具足。

要无住而生心,菩萨不执着两边,达到的是一真法界,执着两边是二不是一,二就糟糕了,三心二意。

7楼:匿名用户

无言之说,才是无上之法! 此法言语道断,心行处灭,不立文字,见性成佛!

释迦佛说的“法无定法”是什么意思?

8楼:匿名用户

释迦佛讲的“法无定法”的真正涵义是什么呢?

释迦牟尼佛所在的层次是如来,包括后来许多僧人都没有悟到释迦牟尼佛所在的层次、他的思想境界中的心态、他讲的法的真正涵义,他说出话的真正涵义。所以后来人这么解释,那么解释,解释得很混乱,认为法无定法就是你别讲,讲出来就不是法了。其实不是这个意思。

释迦牟尼佛在菩提树下开功开悟之后,不是一下就达到如来这个层次了。他在整个49年的传法当中,也是在不断地提高着自己。他每提高一个层次的时候,回头一看自己刚刚讲过的法都不对了。

再提高之后,他发现讲过的法又不对了。等他再提高,他发现刚刚讲过的法又不对了。

整个49 年,他都是这样不断地升华着,每提高一个层次之后,发现他以前讲过的法在认识上都是很低的。他还发现每一个层次的法都是法在每一层次中的体现,每一层次都有法,但都不是宇宙中的绝对真理。而高一层次的法比低一层次的法更接近宇宙特性,所以,他就讲了:

法无定法。

最后释迦牟尼还讲: 我一辈子什么法都没有讲。禅宗又理解为无法可讲了。释迦牟尼晚年的时候已经达到如来的层次了,他为什么说什么法都没有讲?他其实讲了一个什么问题呀?

他是说:达到我如来这样的层次, 我都没有看到宇宙的最终的理、最终的法是什么。所以他叫后人不要把他讲的话当作绝对的真理、不变的真理,那样会把后人局限在如来或者如来以下的层次中,不能向更高层次突破。

后来人理解不了这句话的真义,就认为法讲出来就不是法了,这样去理解。其实释迦牟尼是讲:不同层次有不同层次的法,每一层次的法都不是宇宙中绝对的真理,但是这一层次中的法在这一层次中是有指导作用的。

他其实是讲了这么一个理。

9楼:手机用户

释迦牟尼佛所在的

层次是如来,包括后来许多僧人都没有悟到释迦牟尼佛所在的层次、他的思想境界中的心态、他讲的法的真正涵义,他说出话的真正涵义。所以后来人这么解释,那么解释,解释得很混乱,认为法无定法就是你别讲,讲出来就不是法了。其实不是这个意思。

释迦牟尼佛在菩提树下开功开悟之后,不是一下就达到如来这个层次了。他在整个49年的传法当中,也是在不断地提高着自己。他每提高一个层次的时候,回头一看自己刚刚讲过的法都不对了。

再提高之后,他发现讲过的法又不对了。等他再提高,他发现刚刚讲过的法又不对了。

整个49 年,他都是这样不断地升华着,每提高一个层次之后,发现他以前讲过的法在认识上都是很低的。他还发现每一个层次的法都是法在每一层次中的体现,每一层次都有法,但都不是宇宙中的绝对真理。而高一层次的法比低一层次的法更接近宇宙特性,所以,他就讲了:

法无定法。

后来人理解不了这句话的真义,就认为法讲出来就不是法了,这样去理解。其实释迦牟尼是讲:不同层次有不同层次的法,每一层次的法都不是宇宙中绝对的真理,但是这一层次中的法在这一层次中是有指导作用的。

他其实是讲了这么一个理。

还有的人说:极乐世界的经书和下面的简直面目皆非,根本就不是一回事了,不但字不一样,涵义、意义全都不一样了,发生变化了。其实就是同一个法在不同层次上都有不同的变化和显现形式,对修炼者在不同层次能起到不同的指导作用。

大家知道,佛教中有一本小册子叫《西方极乐世界游记》,说有一个僧人打坐**,元神到了极乐世界看到了景象,转了一天,回到人间已经六年过去了。他看没看到呢?看到了,可是他看到的不是真象。

10楼:宇宙外的三道题

一切事物都依赖于一定的因缘或条件才能存在,本身没有任何质的规定性。万事万物皆是因缘和合而生的,缘起性空,并无绝对的“有”或者绝对的“无”,而是“妙有”或者“妙无”,所以才说法无定法。而且人的认识是不断的深入的,每一个层次的法都是法在每一层次中的体现,每一层次都有法,但都不是宇宙中的绝对真理。

《金刚经》:

“须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。”

11楼:匿名用户

就是没有固定的法,一切法都是转瞬即逝的,没有固定的套路。

“什么东西经常会来,但却从没有真正来过”是谁说的

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