1楼：殇lz遗忘
孔夫子的这一句话说明了人生分三个阶段。五十以前的中国人是儒家，但是五十知天命，他可能变成外儒内道，他得关心自己的身体，关心自己的寿命等等……我想问问朋友们，八十呢 孔夫子的这一句话说明了人生分三个阶段。五十以前的中国人是儒家，但是五十知天命，他可能变成外儒内道，他得关心自己的身体，关心自己的寿命等等……我想问问朋友们，八十呢？
九十呢？
在央视《子午书简》介绍《开心学国学》这本书时，有这样一道题：在中国的传统伦理道德中占主导地位的是：a 道家的道德观，b 儒家的道德观，c 法家的道德观，d 墨家的道德观。
那么，国学的中心内容究竟是什么呢？
中国古人读书，他不是去想读完书以后自己独享、我偷着乐，不会。读完书有了知识以后，他一定想到的是治国平天下，所以有一句话叫做“学而优则仕”。中国古代的大文豪屈原是士大夫，苏东坡是杭州“市长”，王羲之，写书法的书圣，是右将军。
他们学好了以后，不是自私地拔一毛利天下，不为也，自己享受自己偷着乐，而是把自己知识贡献出来，这就是中国的儒家。我们看到鞠躬尽瘁，死而后已，上下求索，九死未悔的人，大部分都是儒家。
这样我们就把国学的三个重要的东西提出来，儒、道、释。儒家讲什么呢？讲和谐。
它的关键是做什么呢？是平天下，是治国。道家呢？
不太一样。如果儒家是积极进取，道家是退后一步天地宽阔。儒家是入世，道家是出世，正好构成了中国文化的外儒内道，也是中国知识分子的一种精神写照。
举个例子，苏东坡何其潇洒，可以说在诗、文、词、书、画各个方面非常了得，但是一贬再贬，贬黄州，贬岭南，贬今天的海南。他很乐观，发明了东坡肉、东坡肘子、东坡酒。他潇洒而坚韧地活着，这里面难道没有道家精神吗？
所以道家，它的根本的方法是养身，是长寿。今天看来，道家在中国的养生学方面、在国学当中有很多的贡献。佛家是讲什么？
讲众生平等，慈悲为怀。它关注一个关键点：治心。
佛家认为人过分贪婪，天天都是做加法，五子登科：官帽子、房子、票子、车子等等……他说为什么不可以做做减法呢？去掉一些贪婪心，去掉一些是非心，去掉一些好斗心，这样他的人生就变得清明起来，他就会感受生命的悲欣交集。
儒家强调治国，道家强调治身，佛家强调治心。这样国家、个人生命和我们的心灵都被整体观照。严格意义上说，国学的中心是儒学，然后它的补充部分是道家和佛家。
这样，之前提出的那个问题可以做出答案了，答案是：b 儒家的道德观。
既然儒家是国学的中心，那么就有人会问了，儒家经典离我们已经有两千年的历史，那以儒学为中心的国学与我们现代的生活有关系吗？国学会不会离我们有点远呢？
我举一个例子，子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。其实，孔夫子用这么一句话把一个人的人生概括了。
我们可以看一下“吾十有五而志于学”。中国古代没有中学，所以十五岁以前叫小学，十有五志于学了，这个时候就要读经、史、子、集。那么“三十而立”，“立”什么意思？
这个立是你必须有独特的思想、精神和自己的理念。就是你要解决为什么活着，活着干什么。你立起来了，别人立起来了，你就面对了很多的立，你怎么样去说服别人，怎么样在多种理论当中百花齐放，百家争鸣？
这需要智慧，所以四十而不惑。经过了十年的辩驳，十年的艰苦的探索，于是，我立下一条心坚信自己的理论，不惑了。“五十而知天命”，到了五十岁的时候人，才知道身体慢慢差了，病痛缠身。
这时候人才知道扛不过天命，“知天命”，天命意味着人总是要死的，人世不是永恒的。同时，一种正气启发了：就是只争朝夕。
要九死而不悔，要追求自己一生当中最重要的东西。“六十而耳顺”，“耳顺”指的是一个人到了这个年龄可以同时听，同时接受采纳两种以上的不同意见。“七十从心所欲，不逾矩”，人到了七十岁干什么都不会违反规律了。
孔夫子的这一句话说明了人生分三个阶段。五十以前的中国人是儒家，但是五十知天命，他可能变成外儒内道，他得关心自己的身体，关心自己的寿命等等……我想问问朋友们，八十呢？九十呢？
他离死亡那个虚无越来越近，他的身体越来越弱。这时候他的好强斗胜心消失了，他的那种道家的天地宽阔的心已经所剩无几，他关注的是死后是去天堂还是地狱，哪怕临时抱佛脚他也多少靠近了佛教。
所以中国的儒、道、释离人不远，就在我们人生的八十年当中，我们都要体会，儒家的积极进取，道家的退后一步和佛家的慈悲为怀。在这个意义上来说，儒学并不是玄学，道家也并不是空想家，佛家也不完全是考虑彼岸的世界，它共同构筑我们此生此地的生活。
在这个意义上来说国学恰好变成了我们人生的一个体会的纲要。我们可能有了人生的很多计谋、很多手腕，人生的很多的技巧，但是，一个人丧失了人生的大智慧，此生就空走了一遭。因此国学填充我们贫困的心灵，完成我们富裕以后的精神的提升。
国学就这样，伴随我们一生。悄悄走来，同行再同行。
2楼：
有点个人的浅见：
国学的东西是承载中华五千年文明的留下来的经典是一种文化，一种涵蕴
更是一种深刻
我是很痴迷国学的。
如中医，书法，水墨，围棋，京剧，周易，老庄…………都能从内心的灵魂深处给人一种活得充实和逍遥的感觉，要体会深刻的国学，一定要结合人生的体验生命的感悟，去悟道。每一种承载国学的方式里都有你作为一个中国人的骄傲！
真的，从这些承载国学的东西里面挑一样，或数样用心去读，去学，去感悟，你就会有所成长。
3楼：我叫任磊
首先要阐述现代生活的定义，即是西方资本主义工业化社会全球同步的影响下去运用国学思想，那其中的指导意义随便就能说个几套，比如老子的无为，孔子的有教无类，佛教的信人向善，自己可以发掘更多。
4楼：匿名用户
我们现在有国学选修课。
感觉老师很有思想很独到。虽然也不怎么赞同他的一些见解。
认真领悟还是很有指导意义的。
比如今天讲的的老子道德经。
无为无所不为。有来自无
学习国学对我们工作和生活有什么意义500字以内
5楼：启东德乐润滑
提升自己
的文化素养、道德修养（修身、养性、齐家、治天下），告诉你该如何为人处事；开拓自己的思维，中国传统的文化（以道家和儒家为代表）的思维方式和西方有着很大的差异（西方讲究的是离散思维，而中国文化注重的是归纳与回溯）；将传承了数千年的文化延续下去；汲取前人的知识经验和教训；锻炼身体、养气蓄神（修道与练武）
要有较深的古文功底，有对此的爱好，有要持之以恒的精神。
其实国学所包含的内涵十分博大精深，他们提供的是各行各业的最基本的原理以及人生的价值、生活的态度、处事的方法，就拿周易来说吧，计算机二进制就是根据其中的“阴阳”学说而发明出来的。
因此，不要以为学习国学，以后就只能做文人、教师、考古学家之类，经商、做研究、从政等等等等，各行各业无不可。
6楼：匿名用户
作为传统学术的国学，如按传统图书与学术之分类是经、史、子、集四部，或义理、考据、辞章之学的三路向等。经学是国学中的重中之重，因为经学中包含有大量的社会史的内涵。我还是认同晚清“穷治语言文字以通经学”的学风。
五四以来，我们对经学与理学有太多的误解。
我想强调的是，国学不仅仅指传统学术，尤其指其中所蕴含的文化价值与民族精神。国学当然是相对于西学而言的。在清末民族危机与西学大量进入中国以前，没有国学这一说法。
国学这一概念从上一世纪初年被章太炎们从日本引入之时起，就含有振兴民族精神与弘扬中国文化的道德理性、宗教精神与人文传统，来振兴国族、复兴国家、增强自主精神与自信力，以与东西方列强相抗衡之意，也含有批判或救治世界的西化、工业化、商业化、功利化的弊病之意。可见，国学不仅仅是学问或学术的概念，而且还是民族性与民族魂的概念。清末民初的国粹派思想家们所谓“学亡则亡国，国亡则亡族”，即是主张通过保文化学术来救国家民族。
[ 章太炎说：“夫国学者，国家所以成立之源泉也。吾闻处竞争之世，徒恃国学固不足以立国矣；而吾未闻国学不兴而国能自立者也。
吾闻有国亡而国学不亡者矣；而吾未闻国学先亡而国仍立者也。故今日国学之无人兴起，即将影响于国家之存灭，是不亦视前世为尤岌岌乎？”（《民报》第七号《国学讲习会序》）]
有人把国学与汉学同等或并列看待，尤为不当。外国人研究汉学（今天叫中国学）与本国人研究国学有很大区别，不可等量齐观。外国人只看重饾饤枝节而忽略内蕴精神，他们视汉学（或中国学）为纯客观对象，而本国人对国学自然地投入主观情感，怀抱温情与敬意的心态，而且身体力行。
所以，今天我们谈国学，我以为，大约有这么几个层面[ 我曾于1994年10月23日在《文汇报》发表了《国学与国魂》一文，此文在当时有一定影响。本文第一部分的一些内容，特别是以下层面分析即源自该文。]：
第一是常识层面，即国家民族历史文化的abc。针对几代人国学素养的不足，面对媚俗的大众文化的冲击，对国民特别是青少年进行国学初步的教育已是十分紧迫之事。这需要家庭教育、学校教育与社会教育的配合。
第二是学术与技艺层面，即传统文化各门类各方面，包括地方文化、民间技艺、学术传统之传承。要通过微观精细地研究，抢救、整理与继承绝学，古为今用，推陈出新，这需要国家与社会投入资金，养一些甘坐冷板凳的专门家，尤其要培养新生代，并造成代代相传的机制、环境、氛围。
第三是道德价值与人生意义的层面。国学根本上是教人如何做人，如何安身立命。例如《论语》《孟子》，按梁启超的说法，是两千年国人思想的总源泉，支配着中国人的内外生活，其中有益身心的圣哲格言，一部分久已在我们全社会形成共同意识，我们既做这社会的一分子，总要彻底了解它，才不致和共同意识生隔阂。
[ 参见梁启超：《国学入门书要目及其读法》及《治国学杂话》，俱见《胡适文存二集》，亚东图书馆1934年版。]今天我们提倡国学，主要是提倡理想人格的追求，克服工具理性的片面膨胀所导致的人文精神的萎缩或失落。
第四是民族精神，或国魂与族魂的层面。提倡国学与吸纳西学并不矛盾。对于祖国传统文化的价值理念、生存智慧、治国方略，我们体认得越深，发掘得越深，我们拥有的价值资源越丰厚，就越能吸纳外来文化的精华，越能学得西方文化之真，这才能真正使中西或中外文化的精华在现时代的要求下相融合，构建新的中华文明。
一味贬损、伤害中国文化之根，无益于西方精神价值的引进与融铸，无益于新的现代文明的建设。正如鲁迅所说：“外之既不后于世界之思潮，内之仍弗失固有之血脉”[ 见鲁迅《文化偏至论》，此时鲁迅还是章太炎的门生和“国学振起社”的成员。
]；也如陈寅恪所说：“一方吸收输入外来之学说，一方面不忘本来民族之地位”[ 陈寅恪：《冯友兰《中国哲学史》审查报告》，见冯著《中国哲学史》，商务印书馆1934年版。
]；任何民族的现代化都不可能是无本无根的现代化；失去民族之本己性、个性的现代化，绝对不是成功的现代化。
学习国学更重要的是把握中华人文精神与价值理念，了解中华民族与中华文化融会的过程，及其可大可久的所以然，堂堂正正地做一个中国人。
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