1楼：百度用户
藏戏藏戏的藏语名叫“阿吉拉姆”，意思是“仙女姐妹”。据传藏戏最早由七姐妹演出，剧目内容又多是佛经中的神话故事，故而得名。
藏戏起源于8世纪藏族的宗教艺术。17世纪时，从寺院宗教仪式中分离出来，逐渐形成以唱为主，唱、诵、舞、表、白和技等基本程式相结合的生活化的表演。
藏戏唱腔高亢雄浑，基本上是因人定曲，每句唱腔都有人声帮和。
2006年5月20日，藏戏经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。
藏族有什么歌舞形式
2楼：特特拉姆咯哦
藏族民间歌舞形式多样，特色鲜明。歌舞曲的唱词内容广泛，如歌颂日月星辰、山河大地，赞美妇女的容貌服饰，思念亲人，祝福相会，祝颂吉祥如意以及宗教信仰等内容。从50年代起，群众又编唱了许多反映新生活的歌词。
1、果谐：一种古老的歌舞形式，意为圆圈歌舞，流传广泛，萨迦地区称“索”，工布地区称“波”或“波强”，藏北牧区、康地区、安多地区称“卓”或“果卓”（俗称锅庄）。
2、堆谐：为**西部地方的歌舞。堆是高地的意思，指雅鲁藏布江流域由日喀则以西至阿里整个地区。堆谐在拉萨地区极为盛行。
3、弦子：藏语称“页”、“伊”或“康谐”，流行于康、卫藏地区。由于歌舞时男子用牛角胡或二胡在队前领舞伴奏，故称弦子。
弦子发源于四川巴塘，巴塘弦子以曲调优美，曲目丰富，舞姿舒展而著称。
4、囊玛：主要流行在拉萨地区。囊玛的**基本上由中速的引子、慢板的歌曲及快板的舞曲3部分组成。
歌曲部分的**典雅优美，演唱时伴以简单舞蹈动作；舞曲部分热情活泼，舞蹈轻快舒展，表演者只舞不唱。
5、谐钦：流传于**拉萨、山南、日喀则、阿里等地区的古老仪式歌舞形式，多在隆重节日或仪式时演唱。谐钦一般由带有标题的歌舞曲多首组成，首尾乐曲分别称为“谐果”及“扎西”，每首歌舞曲由慢板及快板，或由慢板、中板、快板组成，**古朴热情。
歌词内容有人类起源、历史传说、赞颂祝福等。
6、热巴谐：流行于康巴地区的流浪艺人表演的歌舞。包括鼓铃舞、杂耍、歌舞剧、木棒舞、鹿舞、刀舞、热巴弦子等多种表演形式。
热巴弦子**与民间流行的弦子相同，鼓铃舞**包括散板的男声领唱及慢板齐唱，**热情优美，富于魅力。
3楼：柠檬一家人
1、鼓舞
鼓舞，藏语叫“卓”，是**山南一带流行的一种动作粗犷、刚健，个人表演技巧高超的舞蹈。跳鼓舞的人，身穿彩色衣服，腰间挂着大鼓，挥动鼓槌，又进又退，步伐敏捷，整齐有力。
2、热巴
热巴是一种由卖艺为生的流浪艺人班子（一般以家庭为基本单位组成）表演。热巴舞分布于**昌都、工布、那曲等地及云南、四川、青海、甘肃等藏族聚居区。
3、堆谐
最早流传于雅鲁藏布江流域，地势高耸的日喀则以西至阿里整个地区的圆圈舞，后来逐渐盛行于拉萨。是最早出现的由六弦琴乐器伴奏的舞蹈。
4、勒谐
“勒谐”是劳动的歌舞。在**，经常可以看到人们在进行铲土、打夯、垛麦等劳动时，边唱边配合手中的动作，似乎有点象劳动号子的味道，但口中的歌与手中的劳动工具，及脚腿的有节奏动作，配合得那样协调，使得劳动成了边歌边舞的形式。
5、果谐
藏语音译，“果”意为圆圈，“谐”意为舞。果谐流行在藏族广大农村的村广场、打麦场上，是农民群众喜爱的一种自娱性的古老的民间歌舞，不用乐器伴奏（有的地区用串铃伴奏），男女分班一唱一和，此起彼落，载歌载舞。
4楼：鲁胖哥
《六弦琴》、《长袖舞》、《打青稞》、《牦牛舞》《打阿嘎》
藏族歌舞形式分别有：1.十二木卡姆是维吾尔族人民对中华民族灿烂的文化所作的重大贡献，是我国艺术宝库中的一颗闪耀璀璨光芒的珍稀瑰宝。
这种**形式在世界各民族的艺术史上独树一帜，堪称一绝。
十二木卡姆以自己独特的风格而有别于其他民族的**。这种独特的风格则是通过独特的**形式、演奏方法以及独特的演奏乐器加以体现的。
木卡姆艺术是乐曲、歌唱、舞蹈和环境的综合体。真正的木卡姆表演，是在一定的环境和气氛下，数十个彻底忘记自我的不同年龄和性别的民间艺术家的感情大**，它将会使你感受到强烈的震撼。
十二木卡姆，是维吾尔**的精髓，是打开维吾尔族文化的金钥匙，是中国、印度、希腊和伊斯兰古典**精华的融合体。
十二木卡姆的源流，从时代和地域因素上讲主要有两点，一是由古代流传下来的传统**的基础上发展成的套曲和歌曲；二是地方**，即库车、喀什、吐鲁番、哈密和和田**以及刀郎**。
2.热巴是藏族的一种以铃鼓舞为主，包括弦子、锅庄、踢踏、说唱、和杂耍在内的综合表演艺术。相传为11世纪的流浪僧人米拉热巴所首创，距今已有900多年的历史。
舞时，男执铜铃，女举手鼓，舞蹈由慢而快，常作“顶鼓翻身”、“躺身蹦子”、“单腿转”等特技表演。从事这种表演的艺人也称为“热巴”。
3.长鼓舞素有朝鲜族舞坛上的一颗明珠之美称，历来备受朝鲜族人民的珍爱。长鼓舞具有上千年的历史，始终以其典雅飘逸的舞姿驰名中外。
长鼓的表演，以柔软的扛手、伸肩、鹊雀步等动作为主，以肩挎长鼓，右手持鼓鞭，边跳边敲鼓的形式表演，身、鼓、神融为体，高度协调统一。舞蹈的形式有独舞、双人舞、群舞等多种。建国发后，长鼓舞久经朝鲜族舞蹈家们的精心改编，增进了新的时代气息和民族特色，使这一艺术形式日趋完善。
朝鲜族长鼓为两面鼓，其两端音高不同，女性长鼓舞风格优雅，男性长鼓舞活泼潇洒。
长鼓舞源于农乐舞中的个人表演，最早以男性独舞为主，后来，舞台上的即兴对唱表演对长鼓舞发展起了一定的影响，使长鼓舞有了男、女长鼓舞、双人长鼓舞及长鼓群舞等多种形式。
现代长鼓舞有两种击打法：一为女舞者用鼓鞭(一尺许细长的竹鞭)兼用鼓槌(一端圆粗，长约尺许的木槌)；一为只用鼓鞭不用鼓槌。前者开头只用鼓鞭按慢鞭拍子边击边舞， 鼓插在长鼓上，舞至高潮时，方抽出鼓槌进行技巧表演。
后者春持鼓鞭随乐起舞。
回 只知道有藏族的锅庄,朝鲜族的长象鼓回族的我说不上名字来 维吾尔族的手鼓舞
藏族的锅庄
5楼：匿名用户
《六弦琴》、《长袖舞》、《打青稞》、《牦牛舞》《打阿嘎》
6楼：匿名用户
藏族民间自娱性舞蹈可分为“谐”和“卓”两大类。“谐”主要是流传在藏族民间的集体歌舞形式，其中又分为四种：《果谐》、《果卓》（即《锅庄》）、《堆谐》和《谐》。
**山南地区的舞蹈，以充满浓重劳动气息、节奏鲜明、步法稳重为特点。男女舞者沿顺时针方向携手旋转，分共同起舞与轮流起舞等不同形式。至
今**农村在修建房屋、铺打地面时还可见到《果谐》的形式之一“打阿嘎”。“打阿嘎”早在唐代就有记载，源于古老的劳动号子。后来增加了简单的上肢动作、原地旋转和队形变换，成为一种男女交替、载歌载舞的劳动歌舞形式。
这种劳动歌舞今天已被搬上舞台，成为历史上劳动艺术的纪念。
《果卓》流行地域广阔，不同地区的称谓不同。萨迦地区称之为“索”，工布地区称之为“波”“波强”，藏北牧区称为“卓”或“锅庄”。《果卓》是古代人们围篝火、锅台而舞的圆圈形自娱性歌舞，其中包括“拟兽”、表示爱情等舞蹈语汇。
农、牧区舞蹈风格不同，各有特色。舞时男女分站、拉手或搭肩，舞者轮流伴唱共舞，不时加入呼号，这是《果谐》融入羌族原始舞蹈形式的鲜明特点。动作以身前摆手、转胯、蹲步和转身等为主，活泼而热烈。
《堆谐》最早流传于雅鲁藏布江流域，地势高耸的日喀则以西至阿里整个地区的圆圈舞，后来逐渐盛行于拉萨。这是最早出现的由六弦琴乐器伴奏的舞蹈。《堆谐》后来逐渐演变成了在小型乐队伴奏下的、以踢踏步为特色的男子表演舞蹈《踢踏舞》。
而传统的《堆谐》，则在舞时以男女体前或体后交叉拉手区别于其他圆圈舞形式。这与羌族的《洒朗》和古格王朝宫堡遗址壁画中的舞蹈形式相同。可见公元10世纪时已有《堆谐》舞蹈存在。
《谐》也称为《弦子》，因由男舞者边领舞边以弦乐二胡或牛腿琴伴奏而得名。藏语称之为“叶”或“康谐”，流行于**自治区的昌都及青海、甘肃等地，尤以四川省巴塘地区的《弦子》最为著名。各藏族地区的《弦子》形式相同，动作缓慢舒展，细腻流畅。
《卓谐》和《热巴卓》是藏族舞蹈《卓》的两种具有代表性的舞蹈。《卓》以表演各类圆圈“鼓舞”为主，其中也有以原始“拟兽舞”为素材，加工整理后所形成的表演舞蹈。在《卓》的整个舞蹈中以歌时不舞，舞时不歌为特点，技巧性表演占舞蹈的主要地位。
《卓谐》起源于古代祭祀，上千年来，祭祀活动的延续，使多种“鼓舞”世代相传。从日喀则地区《大鼓舞》的领舞“卓本”的装束上，即可寻找
到古代藏族祭祀活动和游牧生活的痕迹。特别值得提出的是，被称为“司马卓”的日喀则地区司马旺堆乡的《大鼓舞》中所使用的鼓，与其他地区的鼓差别显著，鼓形之大是其他地区鼓的两倍，而且附有木制长柄，斜插于身后。《卓谐》的表演共分为三段，在表演中穿插歌曲，由全体舞者演唱。
此外，有大段技巧与队形变化的“鼓舞”表演。所唱歌词现在多以祝福吉祥如意、五谷丰登和生活幸福为主，祭祀成分逐渐减弱。《大鼓舞》多在“望果节”等喜庆时表演。
拉萨、山南等其他地区的《卓谐》的鼓面小，侧系腰间，无长木柄。这种“鼓舞”形式历史悠久，早在唐代，各寺庙壁画中就有《卓谐》的形象，在桑耶寺金成公主殿壁画《桑耶寺落成庆典图》中，也可见到它的风采和“卓本”的姿容。
《热巴》是一种包含“民间歌舞”“铃鼓舞”和有一定情节的“杂曲表演”的三位一体的表演形式，流传在**自治区的昌都、工部地区和云南、四川省藏族聚居地区，是过去流浪艺人以此卖艺为生的杂艺歌舞节目。而《热巴卓》，则是一种由男女艺人共同表演的双人“铃鼓舞”，现在，人们所说的《热巴卓》和《热巴》，基本上都是特指其中的《铃鼓舞》而言。《铃鼓舞》是《卓》中颇具特色的一种“鼓舞”。
除民间自娱性舞蹈外，从公元15世纪噶丹颇章王朝起，藏族开始有了专门在王宫表演的专业性歌舞。
供藏族宫廷和上层贵族欣赏的《囊玛》，在18世纪末，八世**时，融入了内地乐曲和江南舞姿。舞蹈由慢速到快速两部分组成。随着时代的前进，《囊玛》经过增添和改编，现已成为表演舞蹈呈现在舞台上。
此外，《噶尔》是由被称为“噶尔巴”的男性儿童表演的“乐舞”。多用于驱邪迎祥、歌颂政教等方面。从这种舞蹈的伴奏乐曲、乐器和舞姿、服饰上看，《噶尔》明显地受到过中原和西域“乐舞”的影响。
除以上介绍的民间舞蹈外，历史悠久的“藏戏”中的舞蹈也值得一提。藏戏曲调高亢，舞蹈性强，节日剧目《朗萨姑娘》、《顿月顿珠》、《苏吉尼玛》、《卓瓦桑姆》等，深受民众喜爱。在拉萨唐代所建大昭寺大经堂的“寺庙落成庆典图”壁画上，就绘有一位头戴白色面具、手持法器的戏人，正在边作舞边全神贯注地逗引着两头由人披兽皮装扮的“牦牛”，一旁还有击鼓作乐的伴奏者，其神态个个栩栩如生。
这幅“寺庙落成庆典图”上的“戏兽舞”形象，不但说明早在千余年前的**已有“戏兽”表演，而且经历各个时期延续至今的“白面藏戏”和它的唯一传统剧目《西容仲孜》（藏语意为：西容县斗牦牛）在唐代已是十分成熟的节目。图为20世纪30年代，在广场表演的《牦牛舞》。
在白面藏戏的基础上发展起来的“蓝面藏戏”，不但内容丰富、题材广泛，而且继承和保留了在古格王朝时已有的《布马》等民间舞蹈形式。使民间的广场舞蹈进入了程式化的藏族戏剧，同时还引用了藏民喜爱的民间**，使藏戏流传于藏族民间长盛不衰。
为符合藏族“多神崇拜”的信仰特点，人们在祭祀礼仪中，创编了使用各种神只面具，并含有大量藏族土风舞成分的程式舞蹈。这种祭祀舞蹈被后来盛行的藏传佛教黄教教派所采用，称其为《羌姆》，流行于**、内蒙、甘肃、青海、四川等省区信仰黄教的广大地区。《羌姆》舞蹈多由《拟兽舞》、《法器舞》混杂而成。
在表演时，很少歌唱，气氛庄严、肃穆。
每逢重大宗教节日，喇嘛寺都要举行“跳神”活动。在唢呐、蟒筒、长号、鼓钹齐鸣之中，表演者头戴面具、手持法器或兵器，装扮成众神列队绕场一周，揭开序幕。然后陆续表演《凶神舞》、《骷髅舞》、《牛神舞》、《鹿神舞》、《喜乐神舞》和《**神舞》等，每段舞蹈都有一定的宗教内容。
在各段舞蹈之间，还穿插喇嘛们表演的摔跤、角斗等，以娱乐观众。有时还表演“舍身饲虎”之类的佛经故事和表现乐善好施、长命富贵的《寿星舞》、《仙鹤舞》等。今天，黄教的祭祀舞蹈《羌姆》与清代、**时期的《羌姆》，在内容和形式上都没有大的改变。
《羌姆》的最后一场是驱鬼，众神兵天将把用酥油和糌粑制做成想象中的鬼首——“朵玛”押送到寺外旷地点火焚烧，以此逐一年之邪，祈一年之福。
在**各大喇嘛寺院中，都保留有专门供跳《羌姆》时使用和供经堂壁挂的各种神只面具。在桑耶寺中，至今珍藏着创建**喇嘛教的印度高僧莲花生的空体半身像，为在宗教节日举行《羌姆》时，套于表演者身上作祭祀之用。全国各大喇嘛教寺院，每年都选出刚入寺、具有歌舞素质的小喇嘛，由老喇嘛以《羌姆》舞谱为依据，口传心授《羌姆》舞蹈的各种舞姿。
小喇嘛经过长期的的学习，成年时即为优秀的《羌姆》表演者。
生活在四川省茂汶地区被称作白马藏的藏族支系民众，每年在藏历新年时要用两三天时间，对最大的神灵——山神进行祭祀。当祭祀者在山上祭祀回来后，人们便头戴各种神兽面具，在村中围圈按一定程式跳舞，向神灵祈求丰收与福安。
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