1楼：匿名用户
首先中国古代哲学应该说并不是实在意义上类似于西方哲学的。中国哲学的终极目标不是解释世界，而是解释社会，解释世界的目的是解释社会。孔子讲仁，孟子讲义，老子讲无为实际上都是讲人如何生活在社会中。
佛学也是如是。因此，中国文化实质上是人本位的，反映在生活中即是注重人雨人的关系。
中国哲学在人际关系的描述上是完美的，以至于历经千年仍成为人们在交际中的准则。例如孔子讲，己所不欲，勿施于人式的换位思考原则；子帅正之，孰敢不正式的以身作则原则。
孔子讲礼，何谓礼，我以为是社会秩序。孔子用君臣父子夫妻兄弟朋友五种关系概括社会关系，并为其制定一定的规范。社会发展到今天我们仍然是在很大程度上遵循着礼。
倘或这么说吧，君臣实质就是上下级关系，尽管现在上级不会像君一样拥有至高无上的权利，但下级仍然要尊重甚至是服从上级。
中国古代哲学中的另一个精髓是老子的无为。虽然有些消极，但不失为一种有效的调节心理的良方。例如讲，天地以万物为刍狗，圣人以百姓为刍狗（下面忘了）意思就是说天地之所以长久，圣人之所以圣明，是因为他们从来不把一些事情放在心里。
你把它当成事它才是事，你不把它当成事，它根本就不是事。
文化具有传成性，因此古代文化在现代生活中有很多表现。实际我们每个人的世界观、人生观中都能找到它的影子，只不过并非每个人都能意识到而已。
谈谈国学思想对我们现代生活有哪些指导意义？
2楼：殇lz遗忘
孔夫子的这一句话说明了人生分三个阶段。五十以前的中国人是儒家，但是五十知天命，他可能变成外儒内道，他得关心自己的身体，关心自己的寿命等等……我想问问朋友们，八十呢 孔夫子的这一句话说明了人生分三个阶段。五十以前的中国人是儒家，但是五十知天命，他可能变成外儒内道，他得关心自己的身体，关心自己的寿命等等……我想问问朋友们，八十呢？
九十呢？
在央视《子午书简》介绍《开心学国学》这本书时，有这样一道题：在中国的传统伦理道德中占主导地位的是：a 道家的道德观，b 儒家的道德观，c 法家的道德观，d 墨家的道德观。
那么，国学的中心内容究竟是什么呢？
中国古人读书，他不是去想读完书以后自己独享、我偷着乐，不会。读完书有了知识以后，他一定想到的是治国平天下，所以有一句话叫做“学而优则仕”。中国古代的大文豪屈原是士大夫，苏东坡是杭州“市长”，王羲之，写书法的书圣，是右将军。
他们学好了以后，不是自私地拔一毛利天下，不为也，自己享受自己偷着乐，而是把自己知识贡献出来，这就是中国的儒家。我们看到鞠躬尽瘁，死而后已，上下求索，九死未悔的人，大部分都是儒家。
这样我们就把国学的三个重要的东西提出来，儒、道、释。儒家讲什么呢？讲和谐。
它的关键是做什么呢？是平天下，是治国。道家呢？
不太一样。如果儒家是积极进取，道家是退后一步天地宽阔。儒家是入世，道家是出世，正好构成了中国文化的外儒内道，也是中国知识分子的一种精神写照。
举个例子，苏东坡何其潇洒，可以说在诗、文、词、书、画各个方面非常了得，但是一贬再贬，贬黄州，贬岭南，贬今天的海南。他很乐观，发明了东坡肉、东坡肘子、东坡酒。他潇洒而坚韧地活着，这里面难道没有道家精神吗？
所以道家，它的根本的方法是养身，是长寿。今天看来，道家在中国的养生学方面、在国学当中有很多的贡献。佛家是讲什么？
讲众生平等，慈悲为怀。它关注一个关键点：治心。
佛家认为人过分贪婪，天天都是做加法，五子登科：官帽子、房子、票子、车子等等……他说为什么不可以做做减法呢？去掉一些贪婪心，去掉一些是非心，去掉一些好斗心，这样他的人生就变得清明起来，他就会感受生命的悲欣交集。
儒家强调治国，道家强调治身，佛家强调治心。这样国家、个人生命和我们的心灵都被整体观照。严格意义上说，国学的中心是儒学，然后它的补充部分是道家和佛家。
这样，之前提出的那个问题可以做出答案了，答案是：b 儒家的道德观。
既然儒家是国学的中心，那么就有人会问了，儒家经典离我们已经有两千年的历史，那以儒学为中心的国学与我们现代的生活有关系吗？国学会不会离我们有点远呢？
我举一个例子，子曰：吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩。其实，孔夫子用这么一句话把一个人的人生概括了。
我们可以看一下“吾十有五而志于学”。中国古代没有中学，所以十五岁以前叫小学，十有五志于学了，这个时候就要读经、史、子、集。那么“三十而立”，“立”什么意思？
这个立是你必须有独特的思想、精神和自己的理念。就是你要解决为什么活着，活着干什么。你立起来了，别人立起来了，你就面对了很多的立，你怎么样去说服别人，怎么样在多种理论当中百花齐放，百家争鸣？
这需要智慧，所以四十而不惑。经过了十年的辩驳，十年的艰苦的探索，于是，我立下一条心坚信自己的理论，不惑了。“五十而知天命”，到了五十岁的时候人，才知道身体慢慢差了，病痛缠身。
这时候人才知道扛不过天命，“知天命”，天命意味着人总是要死的，人世不是永恒的。同时，一种正气启发了：就是只争朝夕。
要九死而不悔，要追求自己一生当中最重要的东西。“六十而耳顺”，“耳顺”指的是一个人到了这个年龄可以同时听，同时接受采纳两种以上的不同意见。“七十从心所欲，不逾矩”，人到了七十岁干什么都不会违反规律了。
孔夫子的这一句话说明了人生分三个阶段。五十以前的中国人是儒家，但是五十知天命，他可能变成外儒内道，他得关心自己的身体，关心自己的寿命等等……我想问问朋友们，八十呢？九十呢？
他离死亡那个虚无越来越近，他的身体越来越弱。这时候他的好强斗胜心消失了，他的那种道家的天地宽阔的心已经所剩无几，他关注的是死后是去天堂还是地狱，哪怕临时抱佛脚他也多少靠近了佛教。
所以中国的儒、道、释离人不远，就在我们人生的八十年当中，我们都要体会，儒家的积极进取，道家的退后一步和佛家的慈悲为怀。在这个意义上来说，儒学并不是玄学，道家也并不是空想家，佛家也不完全是考虑彼岸的世界，它共同构筑我们此生此地的生活。
在这个意义上来说国学恰好变成了我们人生的一个体会的纲要。我们可能有了人生的很多计谋、很多手腕，人生的很多的技巧，但是，一个人丧失了人生的大智慧，此生就空走了一遭。因此国学填充我们贫困的心灵，完成我们富裕以后的精神的提升。
国学就这样，伴随我们一生。悄悄走来，同行再同行。
3楼：
有点个人的浅见：
国学的东西是承载中华五千年文明的留下来的经典是一种文化，一种涵蕴
更是一种深刻
我是很痴迷国学的。
如中医，书法，水墨，围棋，京剧，周易，老庄…………都能从内心的灵魂深处给人一种活得充实和逍遥的感觉，要体会深刻的国学，一定要结合人生的体验生命的感悟，去悟道。每一种承载国学的方式里都有你作为一个中国人的骄傲！
真的，从这些承载国学的东西里面挑一样，或数样用心去读，去学，去感悟，你就会有所成长。
4楼：我叫任磊
首先要阐述现代生活的定义，即是西方资本主义工业化社会全球同步的影响下去运用国学思想，那其中的指导意义随便就能说个几套，比如老子的无为，孔子的有教无类，佛教的信人向善，自己可以发掘更多。
5楼：匿名用户
我们现在有国学选修课。
感觉老师很有思想很独到。虽然也不怎么赞同他的一些见解。
认真领悟还是很有指导意义的。
比如今天讲的的老子道德经。
无为无所不为。有来自无
中国传统哲学对当代中国有何意义
6楼：匿名用户
民族的发展,必然离不开文化的发展,而中国传统哲学具有联系中国过去、现在与未来的重要作用.在建构当代中国核心价值体系时,我们必须以中国传统哲学与马克思主义哲学的结合为核心,继承优良的传统精神文化,同时也发展当代的时代精神.
7楼：唐宁
意义深远，难以描述。
8楼：少年未老
大声告诉我，我是不是沙发
中国古代哲学思想对现代人思想行为的影响
9楼：r丶克洛洛
首先中国古代
哲学应该说并不是实在意义上类似于西方哲学的。中国哲学的终极目标不是解释世界，而是解释社会，解释世界的目的是解释社会。孔子讲仁，孟子讲义，老子讲无为实际上都是讲人如何生活在社会中。
佛学也是如是。因此，中国文化实质上是人本位的，反映在生活中即是注重人雨人的关系。
中国哲学在人际关系的描述上是完美的，以至于历经千年仍成为人们在交际中的准则。例如孔子讲，己所不欲，勿施于人式的换位思考原则；子帅正之，孰敢不正式的以身作则原则。
孔子讲礼，何谓礼，我以为是社会秩序。孔子用君臣父子夫妻兄弟朋友五种关系概括社会关系，并为其制定一定的规范。社会发展到今天我们仍然是在很大程度上遵循着礼。
倘或这么说吧，君臣实质就是上下级关系，尽管现在上级不会像君一样拥有至高无上的权利，但下级仍然要尊重甚至是服从上级。
中国古代哲学中的另一个精髓是老子的无为。虽然有些消极，但不失为一种有效的调节心理的良方。例如讲，天地以万物为刍狗，圣人以百姓为刍狗（下面忘了）意思就是说天地之所以长久，圣人之所以圣明，是因为他们从来不把一些事情放在心里。
你把它当成事它才是事，你不把它当成事，它根本就不是事。
文化具有传成性，因此古代文化在现代生活中有很多表现。实际我们每个人的世界观、人生观中都能找到它的影子，只不过并非每个人都能意识到而已。
10楼：匿名用户
如儒家、道家思想里的：德、忠、孝、礼、仁、义、信、智等，对现代人主要是指引，人们潜移默化的会有这种思想意识，但这些思想意识又会受到社会大环境的束缚！比如说，路见老人摔倒，按我们的传统道德思想，需要我们主动扶起，但现在社会的不良风气下，令很多人怕麻烦，不敢过问，怕粘上自己的。
不是没这种意思。这就需要社会去大力的弘扬、鼓励这种精神！才能建设我们的社会精神文明。
还有，在现在社会大力发展经济的同时，我们往往把我的诚信、道义等放在一边了，忽悠盛行！有钱有权才是硬道理，才是王道！
其实思想学说是统治阶级的思想统治工具，我们有些朝代的皇帝推行儒家学说，有些朝代奉行法家思想，都不一样。
11楼：果果桑格梅朵
主要是关于人性问题的解答，孟子主张人性善，荀子、韩非子主张人性恶，后来的王充、唐朝的柳宗元以及后来宋明理学主要认为人性有善有恶。他们的社会构想都是基于他们的人性论的。我比较赞同要有所为有所不为。
为什么老子会提出无为的思想呢？因为他的无为是建立在自然规律的基础之上的，自然规律是不移人的意志为转移的。大家都觉得老子的思想是消极的，实际上是没有看到他的无为和小国寡民的深刻的思想内涵，因为人性是由差得，分为三六九等，就如同那句话所说的无才无德是无用品，有德无才是次品，有德有才是优良品，有才无德是危险品！
做一个上善若水的人是何等的不容易，因为很多人都被这个多彩的充满**的世界给吸引区了，最终迷失了自己，只有很少的一部分人才能够从迷失的过程中又重新找回自己。所以对大多数人来说还是小国寡民，知道的少一些比较好，可以活得单纯、自然一些。现在的农村也不想以前那么淳朴了，因为没有完善的市场经济的调节制度、以金钱为观念深深的**了村民。
希望现代的人多想想古代中国哲人的话，做到有所为，有所不为，给自己的人生一个正确的定位。
谈谈中国古代文化与现代生活的关系
1楼 利翼金寰 中国传统文化是中华民族几千年文明演化而汇集成的 一种反映中华民族特质和风貌的 民族文化， 是中华民族历史上各种思想文化 观念形态的总汇。从外延上说，中国传统文化 包含了历史上形成的对中国历史和文化的走向有着重大影响的许多文化形态，如儒家文化 道家文化 佛教文化等等。 从内涵上说， 中...