1楼：匿名用户
文化是思想的表现形式，文化也受地理的影响。 文化是人适应自然界，适应社会，适应自己的一种思想观念需求。东西方文化本质都一样，都是为了人与内外部环境相适应，认识了文化的本质，过程就不重要了，想怎么编怎么写怎么想都行，只要大家认可，自己也觉得好。
如何对待中国传统文化与西方文化
谈谈对中国传统文化的认识
2楼：戒为良药
中华传统文化，是
中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。中华传统文化是以老子、孔子为代表的道儒文化为主体，中国约5000年历史中延绵不断的政治、经济、思想、艺术等各类物质和非物质文化的总和。
中华传统文化亦叫华夏文化、华夏文明，是中国5000年优秀文化的统领。而流传年代久远，分布广阔，文化是宇宙自然规律的描述，文化是道德的外延；文化自然本有，文化是生命，生命是文化；文化是软实力，是决定一切的内在驱动力；文化又是社会意识形态，是中华民族思想精神，是社会政治和经济的根本。
3楼：佘云蔚燕珉
传统文化几千年不断，说明它有一定的存在的价值，虽然有糟粕但它都在不断的淘汰中进行了自我的选择，能存下来的大部分应该是精华。即使有的不适合了现代的环境，但若干年后，随着环境的变化，它又会重新适应。
而西方的文明是一种比较原始的文明，实际上是中国过去淘汰的文化。现在又适应了新的环境，于是又变成了我们的老师，连他们自已也承认是从中国古代文化中学来的。只不过中国人不用了，他们又用了。
就如同一些落后地区被淘汰的文化风俗一样，他们已经忘记了，城里的人却开始热衷起来，反而成了新的潮流。
这就是中国文化。
4楼：匿名用户
这是一个与“现代文化”相对的名词。所谓传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。传统文化是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现，它有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。
它负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚扰着一个民族自我认同的凝聚力。
中国传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化。它包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。
文化是一种历史现象，每一个时代，都有着与之相适应的文化，并随着社会物质生产的发展而发展。文化又是一种地域现象，不同国家、民族的文化，都有着各自的特征，而且相互交融和渗透。与其他国家和民族相比，中国文化是世界上唯一持续发展未遭中断的文化，中华民族又具有多源一体的发展格局，决定了中国传统文化具有如下三个基本特征：
第一、源远流长，绵延不绝，具有强烈的时代性和顽强的再生力。第
二、丰富多彩，博大精深，具有鲜明的整体性和多元性。第
三、长于积淀，注重交流，具有相当的稳定性和一定的开放性。
三、如何对待中国传统文化
必须在分析的基础上，批判性地吸收和继承中国传统文化。
现实是传统的继承，传统是现实的基础，没有传统便没有现实。对待传统文化有两种态度：一种是虚无主义，一种是国粹主义，这两种态度都是不正确的。
我们应当正确地对待我们祖国的文化遗产，反对虚无主义，就是要充分认识祖国文化的精华，我们中国文化有许多在今天也该大讲特讲的部分，比如，儒家思想中有关对人性的论述，提出的伦理道德等观念，至今还有现实指导意义。反对国粹主义，就是也要看到中国文化中的糟粕，也以儒家思想而言，两宋理学中那些“存天理，灭人欲”观点，实在让人反感而不能接受。
中华民族有着五千年的文明史，中国传统文化源远流长、博大精深，它作为一种积淀性文化，长期以来，形成了一种具有相对稳定性的民族精神。开展中国传统文化教育就是为了让广大的青少年学生能够广泛地了解中国传统文化的辉煌成就，增强学生的民族自豪感，培养学生爱国主义的情感，为学生的可持续发展奠定深厚的大中华文化底蕴，并激励他们去创造更大的辉煌。
5楼：匿名用户
1，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
2，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
3，历史悠久。有五千年的历史。
4，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。
6楼：夏天**
中国人的传承是用辈分来记忆的，每个家族每个分支都规定了很多代人的辈分，这样不管是谁不管在**碰到
都能发现跟自己很亲近的人
越是悠久越是大的姓，辈分的传承约束完善
7楼：的哋
中国传统文化以儒家思想为中心，提倡仁义礼智信等德目，注重人伦关系。中国传统社会以家作为基本单位，因此，协调的人伦关系有助维护家的和谐，家家和谐，致使整个国家和谐。这些道德在今日的社会依然有意义，但并不可全取。
孟子曰：生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；两者不可兼得，舍生而取义者也。舍身取义，乃是道德的最高境界，今天社会，虽不能做到舍生取义，但也不能见死不救。
所以，对于中国传统文化，应以今天社会的情况，作出适当的调整，形成适合当代中国的新文化。这对自身文化的审思与反省，是当代国人正正应做的事。如果你对我的解答有疑问，建议你查查“新儒学”，相信对你有帮助！
如何对待西方文化和中国传统文化
8楼：邪狼造物
私的毛病在中国实在是比愚和病更普遍的多，从上到下似乎没有不害这毛病的。一说到公家，差不多就是说大家可以占一点便宜的意思，有权利而没义务了。
我们的格局不是一捆一捆扎清楚的柴，而是好像把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的水纹。每个人都是他社会影响所推出去的圈子的中心。被圈子的波纹所推及的就发生联系。
每个人在某一时间某一地点所动用的圈子是不一定相同的。我们社会中最重要的亲属关系就是这种丢石头形成同心圆波纹的性质。
亲属关系是根据生育和婚姻事实所发生的社会关系。从生育和婚姻所结成的网络，可以一直推出去包括无穷的人，过去的、现在的和未来的人。这个网络像一个蜘蛛的网，有一个中心，就是自己。
我们每个人都有这么一个以亲属关系布出去的网，但是没有一个网所罩住的人是相同的。
家庭所形成的固定生活上的互助机构、关系网，与其说是团体，不如说是势力范围。所谓差序格局，具有伸缩的能力。在乡下乡土社会，家庭可以很小，而一到有钱的地主和官僚阶层，可以大到像个小国。
中国人特别对世态炎凉有感触，正因为这富于伸缩的社会圈子会因中心势力的变化而大小。
西洋社会，承认的是团里的界限、进入资格。在他们那里不是认清问题，是权利问题。在西洋社会里争的是权利，而在我们确实攀关系、讲交情。
以“己”为中心，像石头一般投入水中，和别人所联系成的社会关系，不像团体中的分子一般大家立在一个平面上的，而是像水的波纹一般，一圈圈推出去，愈推愈远，也愈推愈薄了。在这里我们遇到了中国社会结构的基本特性了：伦——人与人往来所构成的网络中的纲纪。
等差的次序。
在这种富于伸缩的网络里，随时随地是有一个“己”作中心的。这并不是个人主义，而是自我主义。个人是对团体而说的，是分子对全体。
在个人主义中，一方面是平等的观念， 指在同一团体中各分子的地位相等，个人不能侵犯大家的权利；一方面是宪法观念，指团体不能抹煞个人，只能在个所愿意交出的一份权利上控制个人。这些观念必须先假定了团体的存在。在我们中国传统思想里是没有这一套的，因为我们所有的是自我主义，一切价值是以“己”作为中心的主义。
在差序格局中，社会关系是逐渐从一个一个人推出去的，是私人联系的增加，社会范围是一根根私人联系所构成的网络，因之，我们传统社会里所有的社会道德也只在私人联系中发生意义。
建议参看费孝通的《乡土中国》和路威教授的《文明与野蛮》
9楼：匿名用户
首先，作为中国人，要认识到中国传统文化对自身的影响以及对社会的作用；其次，在现今社会，学习西方文化的精华已成为我们必不可少的事情；因此，我们既要学习和传承中国传统文化，又要对西方文化取其精华去其糟粕。
10楼：匿名用户
先说什么是文化和信仰吧。
文化是一个非常广泛的范畴，可以包括文字、著作、风俗习惯、生活方式、甚至信仰等等。所以信仰是文化的一个方面。
信仰是一种精神和内心的依靠和依托对象，其对象可以是理想、人物、精神、或者一般的“神”等。现在说的西方文化的信仰主要是**教信仰，也就是基于圣经的以耶稣上帝为对象的精神信仰。
如果来比较文化和信仰的范围大小，信仰是文化一个小的但主要的方面。如果文化是100，信仰最多只是其中的一个1，甚至不到。所以说影响一个文明怎么怎么样，会不会因为信仰的问题而落后，这样去考量是很片面的。
现在中国人普遍感觉自身很落后，认为自身落后是因为文明和文化的关系，是因为中华文化太落后以至于造成中国全面落后。那其实是不是这样呢？且先不说文化，可以说中国在很多方面现在都不如西方，比如经济的方方面面，科技的方方面面，包括政治的方方面面。
而这些方面经济的发展是可以以最快的速度发展起来的，一般50年甚至不到就可以了，这在世界经济史上是有大量实际史料可以考证的。其次是科技，科技的发展至少需要50年以上，看看韩国经济是步入世界前列了，但是要说科技实力，还是很靠后的，而且这也受很多方面的限制；再说政治，由于冷战的原因，尤其是对于我们中国人来说，到底是所谓的资本主义制度好还是所谓的社会主义制度好，这个其实是一个伪命题，但是却意识形态化了。政治制度归根到底是为社会服务的，不存在任何的颜色，资本主义好也是只在西方好，因为他发展了几百年了，他好也不是因为他是资本主义好，而是因为他在不断改进，改进了几百年才好到如今的程度。
所以，政治制度的发展就需要上百年的时间来积累。而政治制度也只是文化的一个方面。那文化的发展就需要更长的时间了，1000年的文化也只是不成熟的文化。
而世界上最悠久的文化当然是中华文化。当今世界只有中华文化真正的传承了5000年以上，其他的文化为什么都断绝了？因为时间和实践是最好的和最残酷的绞肉机。
没有深度和广度的文化，只会在历史中被无情的淘汰。说这些的意思其实就是说，中华文化传承下来靠的不是运气，他的传承有的根本原因和优势。那政治制度的发展成熟都需要上百年时间，可想越珍贵的东西越需要时间去建立。
可想而知中国的文化是多么珍贵。
那么现在中国人为什么反而普遍感觉到自身文化不行了呢，甚至比西方的文化差了呢？一是因为大部分人已经失去了对自身文化的了解，这是有历史因素的，中国的文化素质普及程度还很低。当中国文化在海外备受推崇的现在，国人却对自身的文化一无所知。
在对国外的文化也一无所知的同时，却盲目的认为西方文化非常先进。所谓自知者明，不自知何谈自明呢？二是西方更早的进行了经济制度的变革，资本主义社会制度的萌芽产生和发展，推动利益和效率至上，催生了产业革命和经济发展，并激发了社会在经济科技政治制度等各个方面的发展和腾飞，并把古老的封建主义经济体制的中国远远的甩在了老后面。
以至于中国在经历上百年的追赶以后，还在各个方面落后于人。因为在经济、科技、政治制度方面，在时间上中国已经落后与人。而再过50年，难说中国在这些方面不能超越西方。
而如今也有不少专家加入到思考和对比西方和中华文化的“终极”思考之中，其中很有看点的一种看法就是中国文化没有信仰。最近连易中天“老先生”，都提中华文化范畴，貌似都要呼吁给中华文化来个“精神依靠”。其实中国文化发展了5000年，是不缺“信仰”的，但是现在的确没有信仰了。
如果要说信仰，中华文化比其他任何文化都不缺信仰，而且"信仰"这个时髦的东西早已成为了中华文化的残羹冷炙了。中国以前也是有信仰的，而且很多，后来经过文明的发展和成熟都被抛弃掉了，因为中国的文化太博大太有深度了，已经不是一个上帝几个神仙能够代表和顶得住这么大一个帽子了。说了这么多，其实只想说的是，中国的文化已经内涵化，精神化了。
或者可以简单的说，中国文化拥有的是精神，中国文化已经上升到一种精神文化。西方**教文化，还没有进化到可以摆脱迷茫找到自我精神寄托的程度。**教文化也强调原罪和自我救赎。
但这同时成为其摆脱罪孽的借口。欧美一贯对内宽容和对外却极端残忍以及双重标准的对外政策，其实也是其文化的一个侧面反映。
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谈谈道家思想对于中国传统文化和民族性格的影响
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