1楼：匿名用户
对于中华民族的服饰传承目前也就只有部分少数民族仍然在沿袭，作为中国最大的民族汉族却是将我们的美丽的华服-汉服遗弃了，由于西方文化的进入，我们已经对自己本民族的服饰没有任何感觉和传承的意识，大成国学院建议大家重新看待汉服文化，将优秀的、精美的汉服文化传承下去，再过几年恐怕连真正的汉服模样都忘记了
关于服饰民俗文化传承的现状是什么
2楼：谢绝的闲聊
民族精神的重要文化载体体现了中华民族传统文化的精髓代表着生生不息的传承是构建和谐社会不可或缺的一个重要组成部分。
如何传承中国的传统文化
3楼：林顾姝
中国传统文化该如何传承
传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。对于一个民族来说，传统文化就是它的精神之源，是它的身份证和象征，是它区别于其他民族的标志。一个民族如果丧失了自己的传统文化，无异于将自己推到了灭种的边缘。
因此，每一个民族都十分重视自己的传统文化传承问题。
作为世界上最古老的文明之一，中国有着辉煌灿烂的传统文化。中国的传统文化是以华夏民族文化为主体的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，是中华民族几千年文明的结晶。然而这个古老、丰富多彩的传统文化体系在传承上却遇到了巨大的挑战，怎样解决好这个问题已成为整个国家的头等大事之一。
针对传统文化传承这个问题，有人认为我们需要保持其原汁原味，而有人则认为我们应该融入流行。我个人认为，这两种说法都太片面，因为中国的传统文化包括了思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。对于不同方面的传统文化，我们应该选用更适合其发展的方式来传承。
笼统单一地说要保留原汁原味或者融入流行都比较偏激。因此，我认为传统文化的传承应该采取多样化的手段。
由于中国传统文化博大精深，我不可能也没能力进行详细地阐述，因而只举几个例子来说明我的浅陋观点。
首先来谈谈一个民族最具代表性的文化——文字和语言。 中国是最早拥有自己文字的文明之一，也是现今世界上少有的使用象形文字的国家中的一员。汉字可谓是我们的祖先留给我们最珍贵的东西，然而从近代以来，汉字的传承便几经磨难。
首先是在新文化运动时期，因为要讲求科学创新，向西方世界学习，鲁迅等人曾提出要以拉丁字母式的文字来取代汉字，但最终没有成行。然后在新中国成立之初，国家领导人也曾设想用拉丁字母取代汉字，但在几经权衡之后，仅仅是创造出了汉语拼音来辅助汉字的学习。随后的简化字改革中，我们的汉字差点被改了面目全非。
到了21世纪，这个网络十分普及的时代，网络语言的泛滥又一次给汉字的传承带来巨大的冲击。网络语言中充斥着各种奇怪生僻的文字符号，语法错误屡见不鲜，千奇百怪的缩写和文体以及中西方文字的混用更是遍地开花。作为一种流行文化，网络语言已经遍及我们生活里的各个角落，被大多数人尤其是青年人所接受这样的情形无疑会对汉字和汉语的传承造成巨大的损害。
不是危言耸听，久而久之，这些青睐网络语言的人定会忘记真正的汉字该怎么写，真正的汉语该怎么表达了！国家显然也意识到问题的严重性，高考语文试卷中也有了不得使用网络语言的规定。
我们的母语——汉语也遇到了与汉字相似的问题。由于全球化的大势所趋，国内的英语学习热早已不是一天两天的事。现在的情况较以前是有过之而无不及，英语的学习早已提高到“从娃娃抓起”的高度。
因此，学生们将大量的时间投入到了英语的学习中，而完全忽视了汉语的学习。我敢说绝大多数高中生能对英语语法如数家珍，而对汉语语法却是知之甚少。大学校园里，随处可见在背四六级词汇的学生，有谁会将时间花费在汉语的学习上？
这样的现象不禁让人想到，什么时候会出现一股汉语学习热？
由此看来，流行的东西不一定就会对传统文化的传承有帮助，有时甚至会对
传统文化造成一定的冲击。对于文字和语言这类意义非凡，对本民族影响深远的东西，最好还是保持它的原汁原味，需要的情况下可以加以改进即可。除此之外，古代诗歌、词赋、文章以及成语、俗语，我们就应该保留其本来的面目，因为这些都体现的是古人们的思想。
如果我们肆意更改，就会改变它们的原意，这对我们的后人或许会成为一种误导。
然而，并不是说流行元素就不能融入到传统文化中。对于中国的传统服饰，例如唐装和旗袍，设计师如果在服装中融入一些当季流行的色彩或花纹，这样设计出来的服装不仅有传统特色，也有一定的时尚感，更容易得到消费者的青睐。对于中国的传统戏剧，我们可以将其融入到影视作品中，也可以编排一些有新时代特点的剧目来演出，这样就可以吸引更多的观众。
这些都不失为普及传统文化的方式。此外，像书法、绘画、剪纸等艺术都可以在原有的基础上融入时代特色，进行创新。
反过来，传统文化的传承也不能够都原汁原味地继承。因为不同时期人们的思想理念和价值观是不一样的，传统文化中的某些理念或许已经不符合这个时代的要求；再者，传统文化也不一定都是优秀的。对于传统文化的精华，我们需要继承和发扬光大。
但对于有些内容，我们需要剔除其封建性的思想内核，提取其有用的精神因素，使之成为今天新文化建设有用的思想要素。如“民本”思想。从西周初年的“敬天保民”到孟子的“民为贵，社稷次之，君为轻”再到荀子的“君者，舟也；庶人者，水也。
水则载舟，水则覆舟”，民本思想构成了中国古代政治思想的重要组成部分。当然古代“民本”的真正内涵，不是也不可能是人民的利益。今天我们剔除其封建内核，则可以从人民当家作主的角度来转化古代的民本思想，将其发展为人民的利益高于一切的社会主义观念。
对于传统文化中的糟粕，必须否定和抛弃。如“三从四德”的女性观，“天不变道也不变”的自然观，“别尊卑，明贵贱” 的封建等级观等。
总之，对于传统文化的传承，我们需要采取多样化的方式，根据其具体内容，选择更合理的传承方式。除此之外，我们还需对传统文化进行现代价值再创造，融入中国特色社会主义的理念和价值观念，及时反映和体现出改革开放进程中涌现出的一些新思维、新观念、新取向，使传统文化更具时代特征和时代引导能力。
中国传统文化需要我们所有中国人在实际生活中去传承和发展，特别是我们青少年一代，否则，我们中国的传统文化将失去根基！根基不稳，大厦何以坚固并屹立在历史的长河中？
4楼：火云匪
首先，要传承中国优秀的传统文化，我们必须首先明确要传承的优秀传统文化是指什么样的文化，它包含哪些方面的内容。我们知道，一方面，我们的传统文化源远流长，包含着丰富的内容，其中既有精华也有糟粕，这就要求我们对传统文化要有全面深入的认识，能够取其精华，去其糟粕，把中国传统文化中真正优秀的部分甄别出来进行传承。另一方面，传统文化与其他任何形式的文化一样，它存在着两个不同的层面，一是传统文化的形式和载体，如文化典籍，文化遗存，非物质文化遗产等；一是传统文化的精神和理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界等。
前者属于优秀传统文化的“体”，后者属于优秀传统文化的“魂”。这要求我们对传统文化进行传承时，要对传统文化的这两个层面进行区分，搞清楚什么是优秀传统文化的精神理念，什么是优秀传统文化的形式载体，不至于一提起传承传统文化，就仅仅想到保护非物质文化遗产，保护传统戏曲，恢复传统节日等等，而忽视了我们传统的自然观、天人观、伦理价值观等等传统文化的精神理念，反之亦然。传承优秀传统文化，既要保护优秀传统文化之“体”，更要传承优秀传统文化之“魂”。
但无论如何，我们都应该首先明确优秀的传统文化是指什么，这就要求我们在对中国传统文化进行全面深入把握的基础上，对那些真正优秀的传统文化精神进行发掘、阐发，使它们进入到我们的当下生活中，化为我们精神的血脉，指导我们的实践生活；对那些真正优秀的传统文化形式进行整理、保护，使它们得以延续和传承，使当下的人们拥有进入传统的现实渠道和方式。
第二，要传承中国优秀传统文化，我们还应考虑为什么要传承中国优秀传统文化，或者说我们传承中国传统文化的根本目的是什么？我们仅仅是为了传统延续而传承传统文化，还是为了解决当今中国甚至人类世界中存在的问题而传承传统文化？为了传统延续而传承传统文化固然必要，但传承优秀文化的根本目的是让优秀的传统文化参与到我们的当下生活中，为解决现实中的中国乃至人类世界的问题提供启示，而不是让它进入历史博物馆供人瞻仰，告诉后人我们曾经拥有这些东西。
传统要成为活的传统，它必须与当下生活中的问题发生关系。这就要求我们认真研究中国的现实，分析当下现实中存在的问题。根据现实中存在的问题，确立文化建设的方向，根据文化建设的方向，来反观中国的传统文化，看我们的传统文化中有哪些精神理念，能为解决当下问题提供启发和思路。
我们知道，在当今世界存在着许多严重的问题，生态环境危机，精神心理疾患，道德滑坡，贫富加剧等等。面对现实世界中的这些问题，我们的党先后提出了建设和谐社会、生态文明、美丽中国的伟大目标，优秀传统文化的传承也应该考虑能否为解决或改善现实中的这些问题，能否促进当代生态文明建设，美丽中国建设，和谐社会建设提供启发和思路。当然，研究中国当下的“现实”，不仅指研究当下的生活世界的现实，还指研究当今中国的文化现状的现实，如果我们能够清楚地了解当今的文化现状中存在的问题，也能够更好地判断我们传统文化中哪些是真正有价值的东西。
另外，关注文化现状的现实，也包括关注当下文化建设中出现的一些问题，诸如在文化开发、文化保护、文化园区建设和文学经典改编中出现的一些失误等。对于这些文化现实的关注，可以避免在文化传承体系建设中继续走一些弯路。
第三，在搞清楚了要传承什么样的优秀传统文化，我们为什么要传承优秀传统文化之后，面临的一个最现实、最艰巨的任务也就是怎样传承的问题。这就需要我们积极探索传承优秀传统文化的有效途径。传统文化的传承途径有很多，具体要采取哪一种途径，应依据要传承的主要是哪一层面的传统文化而定。
我们前面提到，传统文化存在两个层面：即精神理念层面和形式载体层面。对于传统文化精神理念的传承来说，系统的教育应是一个最基本的途径。
这里的教育既指由国家和**主办的各个水平层级上的国民教育，也指受国家教育部门主管的担当着基础教育功能和普通高等教育功能的非国家和**主办的教育。无论是国家和**办的，还是私人团体或个人办的这类教育，他们都有责任传承中国优秀的传统文化。为了使学校更好地履行这一教育职责，国家教育主管部门应做出全面规划，可以制定一些规章制度，保障无论是**主办的还是非**主办的从幼儿园到大学的教育，都要传授有关中国传统文化精神方面的内容。
通过系统的教育，可以把中国优秀传统文化的精神理念，如道法自然的观念，天人合一的思想，混沌中和的境界，以及仁义、诚信、爱人、敬业、合和等等伦理价值观念，渗透进人们的心中，化为人们的血脉，成为人们自觉的行为规范和精神价值追求。
但这些传统文化的精神理念并不是赤裸裸地存在的，它存在于中国传统的文化典籍、文化遗存、传统艺术、传统技能、传统节日以及各民族的风俗习惯等等文化形式或文化载体之中。我们要传承中国优秀传统文化的精神理念，自然也不能凭空进行传承，而是要借助各种文化形式。虽然各种传统的文化形式都能体现传统文化的精神理念，但传统文化的精神理念在不同的文化形式中的显现程度还是有很大差别的。
如在文化典籍中体现的传统文化精神理念无疑是更加直接、更加明显的，因此在中小学的传统文化课程学习中，可根据中小学生心理认知特点，运用适当的方式更多地引入一些哲学、文学、文化的经典名篇的学习内容，而不是像现在一些小学的《传统文化》课本那样主要以介绍传统节日、风俗习惯之类的传统文化形式为主。学生对于形式载体层面上的传统文化的学习，如对各种文化遗存、各种非物质文化遗产，各种传统节日的了解，则可以通过课堂外的教育和生活实践来进行。但无论是以何种方式接近传统文化形式，前提是必须有可被接近的“实在”东西。
这就需要我们对优秀的文化典籍进行整理，对文化遗存，对传统的民俗活动、表演艺术、知识技能、节日庆典等各种非物质文化遗产进行发现保护。这就是说对于中国传统文化形式的传承，我们也需要进行一系列的规划，采取一系列的措施，使之能够有保障地进行。
最后，要传承中国优秀的传统文化，还应注意的是不能泥古不化，而是要推陈出新，把文化传承与文化创新结合起来，创造一种新时代的以生态和谐和审美生存为指向的生态审美文化。而要进行文化创新，则不能仅仅依赖中国传统的文化。它需要我们站在中国当下现实的基点上，从中国问题出发，既要批判继承本民族的优秀的文化传统，又要批判地汲取世界上的优秀文化遗产。
我们相信，在以“自然”为根本，以混沌“中和”为境界的中国传统文化中，潜藏着代表了当今世界文化发展趋势的、能对人类的未来发展产生良性作用的文化基因，但我们并不能由此滑入对民族文化的自炫，陷入抛弃他者视角、无视其他民族优秀文化成果的危险。
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1楼 匿名用户 中国结，象征红红火火，平平安安，团圆 倒福字，象征福到了 中国书法 篆刻印章 中国结 京戏脸谱 皮影 武术秦砖汉瓦 景泰蓝 玉雕 中国漆器 红灯笼 宫灯 纱灯 甲骨文 钟鼎文 剪纸 龙凤纹样 饕餮纹 如意纹 雷纹 回纹 巴纹 祥云图案 中国织绣 刺绣等 彩陶 紫砂壶 蜡染 中国瓷器 ...
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1楼 藍眼淚 中国传统文化是在五千多年历史中形成 发展 完善起来的。它既包括了广大劳动人民的创造与历代圣哲学人的研究探索的成果，也吸收了其它民族文化的精华。它涵盖了人类生活的方方面面。 而作为构成社会的个体的我们 是可以从这个宝库中提取出许多对我们有用的东西的。古人云 天下兴亡，匹夫有责。 国家富强...