1楼：匿名用户
这很正常，因为习武是未了健身。
强壮身体，而不是学会武艺后，
欺负人。想打谁就打谁，这是
学武的禁忌，
2楼：匿名用户
狗屁的武德，现在说的什么习武之人要有武德都是现代社会和谐出来的东西，古人习武那主要就是强身健体，保家护院，不是有句话叫-习得文武艺，卖于帝王家吗，呢吗现在文明社会了，怕习武的人不好管教，就给你整个武德出来，那是给人们头上套个紧箍咒，古时那些高人或有传承的门派收徒也要考验，但那考验的更多是悟性，心性，跟武德都不搭边，只有人老了，有民望了，岁数大了，你才又资格跟人谈武德，不然你初出茅庐跟人讲武德纯粹找不自在啊，不要把我们现在的三观套到古人身上，人都是很实际的东西，看的是实在，谈那虚的不管饱。
3楼：匿名用户
中国传统哲学深刻地影响并建构了炎黄种族特定的思维方式，由于中国传统哲学在思维方式上讲求天人合一，重证悟和直觉，因此出现用价值来包容、替代事实判断，而价值判断的依据是道德，用道德判断等同、取代对客观事实的认识成为普遍的思维方式。因而，在现实生活中更多是重经验、尚功用、轻分析。表现在传统武术中是玄妙拳理、拳理同道、以师为父、难言意会、习武自悟。
同时，中国传统哲学对传统文化价值系统产生着深刻的影响，中国传统哲学特别重视心性的修养，以伦理为本位。无论是儒家的尽心、知性、知天、养浩然正气、重义轻利 ; 道家的法天、法地、法自然 ; “无己”、“无待”逍遥之游，均以高尚情志为根本。特别是儒教认为作为个人，他的生活与他人及国家密切相关，人生的目的，就是要做一个孝顺的儿子和善良的公民。
“君子务本，本立而到生。孝悌也者，其为仁之本欤！”辜鸿铭先生归纳中国人的性格为“温良”。
因为中国人背后有一种比利益动机更起作用的、更高尚的、更为人们推崇的“责任”。这种责任影响着人们的意识和行为，对武士而言，他的个人行为是代表着一个家族、一个门派、甚至是代表着国家的利益，他有责任维护其整体的名誉和地位，因此讲究礼仪，崇武尚德是他们义不容辞之举。武士们更是“先天下之忧为忧，后天下之乐为乐”，总以“天下兴亡，匹夫有责”为原则。
传统哲学的内核是“礼”。“礼教构成了国家的一般精神” （法国 ·孟德斯鸠 ） 。由于“礼乐教化”的客观社会环境，任何形式的活动，包括武术活动都必须“志于道、通于德、依于仁、游于艺”。
不然便“没有规矩不能成方圆”。所谓的规矩就是在“礼”所要求的范围内活动的规范。武术正是在这种“礼”的指导下建立自身价值意识，并逐渐形成“择徒而授”、“师承严格”、“尊师重道”、“武德戒律”、“身心双修”、“以武会友”、“点到皆止”等行为准则。
这些行为规范与准则在历史的梳理，文化的积淀下，不断完善、充实，使武术这一战争副产品在“礼仪之邦”的大熔炉里逐渐地“礼”化。同时，谦让、含蓄、随和民族道德观念的“礼”化，使武术运动形式也发生着以追求道德完善为重点，忽视身体竞技技能发展，以健身娱乐的套路形式为主，忽略对抗搏击的武勇之形。孔子就认为只有射箭比赛是君子之间唯一的竞争，“君子无所争，必也射乎！
揖让而升，下而饮。其争也君子”。这种思想意识对武术的发展起到重大影响，在一定程度上制约着武术原始的、人本能攻击性的发展，限制了其征战、格斗的功能深化。
农业社会使中国人生活在一种注重心灵感受的生活之中，很少或没有更多的功利意识。中国人推崇的“光宗耀祖”，这从功利角度看后代是难以给祖上任何实惠，给予的仅仅是世人所能体验到的一种心理愉悦。发源于礼仪之邦、省略了许多繁文缛节的中国礼仪现已不能与日本礼节相提并论，但发自内心的礼仪却更使人切实感受到诚挚之情。
武术在这种社会生活氛围中逐渐走向民众日常生活，以自我保健、自我娱乐为主导形式，武术技艺的高低是使人们愉悦的手段，武术器械成为人们装点身份、门庭的饰物，习武被视为表现个人能力的方式。异化了的武术为满足社会需求以及人的需要，在武术的套路、内容、演练等方面更多地贯穿了国人引以为荣的传统文化，如以经典学说、理论命名的套路，以传统哲学安排的动作内容，以传统文化解释的拳理等。其中最主要的是贯穿于套路之中的“礼”，如演练前的开拳礼、演练中的定势礼、收势的谢场礼，拜师学艺之前严格的仪式，学成出徒时隆重的礼仪，创立门户庄严的礼俗。
这种“礼”更多地是给人一种心灵的愉快感受，使武术日益呈现为礼仪的“标志”，却不能产生更加实际的功利效应。
道家的“依乎天理，固其固然”的养生原则，使武术的身心双修的属性进一步巩固和突现。《庄子 · 养生主》中指出的“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯矣，殆”。道教的“潜心虚静，息虚无为”等思想压抑着武士的那种外向、好强、刚暴属性的发展，使之拘泥于封建传统的“礼”中。
佛教在民间的广泛传播与渗透，四大皆空、因果报应、生死轮回、修得来身等观点广泛、深刻地影响着武术的精神内核，使武士在相当程度上惧怕行恶后报的命运，守“礼”讲“德”的伦理意识深深地根植于他们的意识之中。
在中国古代著名经典中关于内养、修身的记载很多，均为劝导人们性命双修。《淮南子 · 原道训》载：“夫形者，生之舍也 ; 气者，生之充也 ; 神者，生之制也 ; 一失位则三者伤矣”。
所以提出了内养、修身的原则是“将养其神，和弱其气，平责其形”，“使之处其位，守其藏，而不得相干也”。此外，在《抱朴子》、《周易参同契》、《贵庭经》、《养生要素》等论著中亦有大量关于内养、修身的论述，这些经典对武术影响强烈，不仅丰富了武术的练功内容，促进了武术运动的科学性，更为习武者提供了直接的修炼之术。因此，习武者也格外追求“外练筋骨皮，内练精气神”。
内养、修身本质是提高人的伦理道德修养水平，平时做到“吾日三省吾身”以求修养境界不断提高，成为虚怀若谷的、文而化之的谦谦君子。
中国古代物质文明走在世界前列的同时，精神文明也实实在在地成为世界各国的楷模。“文明就是人类智德进步的状态。” （ [ 日 ] 福泽谕吉） 确实如此，中国古代的文明发展，使其国民整体素质都得到了提高，从而形成了一个良好、文明的社会环境，即使是源于战争的武术其文明色彩愈加浓厚。
在整个封建社会的历史进程中，儒、释、道三位一体，互相渗透，尤其是儒学影响深远，使武术阶层“礼”的伦理观念更加根深蒂固。这一切使武术的发展顺应了社会潮流，成为社会生活的组成部分，成为中华文化中“礼”文化的具体显现成分。
以“礼”为中心的习武戒律繁多，如《少林十戒》、《短打十戒》、武当《十传、十不传》，以及各门各派的戒律都折射出“仁者爱人”、“厚德栽物”、“仁、义、礼、孝、信”的传统道德规范的影响。《青萍剑 · 剑箴》中有“一戒自矜、二戒务名、三戒好与人争胜、四戒好杀、五戒目空一切”。少林戒约中论述到，只可备以自卫，切戒呈血气之私，有好勇斗之举。
近代武术家佟忠义在《武士须知》中较为全面地总结道：“有恒心、守纪律、尚谋略、勿骄矜、重信义”为习武者的“礼仪”——武德标准。在制定武德戒律的同时，武术界历来讲求“武以观德”、“崇武尚德”、“未曾学艺先识礼，未曾习武先明德”。
在习武的同时追求武德的同步修炼，大凡武艺高强者，武德更令人敬佩。平时习武者尤其注重“手德”、“口德”、“心德”培养，即要求习武者不得炫耀武功，出手伤人，在相互较量斗技时应手下留情，点到皆止。还应不狂妄、不损人、不挑拨、不揭短。
做到以诚待人，以礼待人，尊师重道，乐于助人，除暴安良，见义勇为，胸怀宽阔，气量大度。 在社会发展进入信息时代后，武德不仅对习武者是一个十分有益的行为准则，更是全社会成员可借鉴的优良传统。特别是现今全球文化大融合，社会结构已全然为业缘为主的时代，保持优秀民族文化活力，弘扬民族文化，增强文明程度是国人对全人类应做的贡献。
具备高尚德行的人才是发挥“社会人”在社会群体中作用，保障个人智慧、能力得以表露，保证社会整体实力提高，促进社会进程的前提。
4楼：匿名用户
没有武德的 武术可能只是暴力...
5楼：匿名用户
防止你仗自己有武功伤人，不小心得罪比你强的人而受伤，
6楼：三笑亦徒然
心术不正的话，能力越大造成的危害越大，所以一定要讲武德
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