1楼：匿名用户
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中 ——直译：人心难易其诡，道心难得其真，求真总须精纯专一，治世贵在守中固善。意译：
人心是危险难测的，道心是幽微难明的，只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。
惟：语助，无实义。
危：凶险。
道心：指伦理道德的准则。
微：精微。
精：精心。
允：真诚。
厥jué：其。
允执其中,谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。
这里要澄清一下，古代治国的本质在于治理百姓，因此有贵族阶层和平民阶层区分。贵族的重要工作在于治理百姓，而百姓的重要工作在于从事具体的劳作。正所谓“劳心者治人，劳力者治于人”，古时候没有人权平等这一说。
因此，要站在统治者的立场才能理解这十六个字，也就是要依据统治者的价值观和方**。
纯从字面上来理解这十六个字不仅没有什么意义，而且会产生歧义。这是因为古代智者思维高深，但用词却十分简洁惜墨，体现了较高的文字修养，同时古代的语法与今天有所不同，许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙述事情的。而且最要命的是，我们已经失去了当时的语境了，因此用任何现代语言解释只会挂一漏万。
尽管如此，这十六字仍大致可以作这样的解释：
一是治国重在治理人心。一方面由于人心难测又难以改变，所以对百姓不得不有所防范。治国者须因事为制、随机应变，不可固守旧制，应把握“无德必亡，唯德必危”的尺度；另一方面，要积极疏导，要从最易造成百姓心中纠结的社会问题入手，也就是要从百姓的根本利益和基本需求层面思考问题，防范社会的结构性利益失。
也就是要防止结构性利益失衡成为人心不稳的根源。要以“人道”还治人心，适时教化，及时化解社会矛盾，警惕因人心不稳导致民怨迭起、社会不稳定，要扼制不确定因素的灾难性放大。
二是治国重在抓住事物发展的趋势。由于趋势生于微毫之处，故在“一阳初动处，万物未生时”就要注重防微杜渐。另一方面正是由于趋势生于微毫之处，往往不能被轻易察觉，也不容易区分，如同“道”一样。
因此要格外细心，慎始敬终，要以“地道”（注1）格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判断力。（《道德经 二十一章》说，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精，其中有信”。《道德经 十四章》说，“博之不得，名曰微”）。
三是治国重在以精纯专一的态度**事物的本质，不被事物发展过程中的表面现象所迷惑，要充分发挥统治者的主观能动性。
四是治国重在切合事物发展的客观规律，要以不偏不易的务实态度（中庸之道）遵循“天道”（客观规律），从而守中固善，统率治国纲领。（子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。
中者，天下之正道，庸者，天下之定理。－－《中庸》）
从古代《易经》的观点来看，十六字应看作一个整体，而且只有“惟精惟一”是统治者在主观层面上把握所有治国真言的一把钥匙，也是古代君主及士人较为看重的四字真言。由于“惟精惟一”属于主观层面的把握，因而象征了主体。而其余十二个字只是象征了三个不同层面的客体，分别为人道、地道、天道，只能遵循和牢记，不能违背和超越。
从而在总体上由主体和客体共同构成了体现整体性的阴阳格局。
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2楼：匿名用户
人心惟危：人心应该指
人的原始欲望，危指危险，险恶；
道心惟微：道心应该指人的事业心，微指微小，细小；
惟精惟一：精指精通，一就是一行一业一事；
允执厥中：允指公允，公道；中指不偏不倚。
整体理解：人的欲望是危险的，事业心是微小的，要想精通行业，只能择一而从，要想做事公道，就要不偏不倚。
3楼：轮回判决
这是中华十六字心决。含有所有中国治国世间法和修行出世间法得总纲。是说给悟道的人听的，助其护国安民，和修已成道。
历史上很多圣贤君主和名人，是悟道修行之人。所以能人天感应，国泰民安。同时帮助有根性的善良人悟道成道。
和打磨出治国安邦之才利益天下。
悟道的人，才可以真正修道，然后可以洞察天下众生心，惟能使人心安定，不出现危难的后果。第一句就涵盖无穷治天下妙法，不是几句话能全部一一阐述。唯有悟道之人。
才可真正开始修道。微一字真空妙有。非文字强行解释一相。
惟精惟一中精一字，都是证得无为法的修行人才可以用好，一切圣贤皆以无为法而区别。是世间法把控的程度。一这个字，道德经里有阐述道生一，指的就是这个一，修行自己真心本性回归方面的。
允执厥中是具体指导世间治天下和修行自己的具体方法。也是悟道后修证无为法的人，才可以学习和修证。慢慢学习运用。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”这十六个字便是儒学乃至中国文化传统中著名的“十六字心传”。古文《尚书·大禹谟》中有所记载，《荀子·解蔽篇》中也有类似的引注，称：
“《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。
”据传，这十六个字源于尧舜禹禅让的故事。当尧把帝位传给舜以及舜把帝位传给禹的时候，所托付的是天下与百姓的重任，是华夏文明的火种；而谆谆嘱咐代代相传的便是以“心”为主题的这十六个汉字。可见其中寓意深刻，意义非凡。
4楼：一水之央
人心惟危，意思是人心思虑事情必然是不周全的，存在疏漏的，定然会导致危机发生的。
道心惟微，意思是道心总是去觉察人心的细微之处。
惟精惟一，精明且守一。
允执厥中，谓真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。
5楼：践神一笑
人心惟危:时刻警惕自己的心，要保持“敏”，就像是一个镜子，不能蒙蔽灰尘，比如中国贵州天文望远镜，如果被蒙蔽上灰尘就看不见宇宙发生的更多事情。
道心惟微:道是看不见的，不表达在事物的表面，需要你耐心，在心中留意那些从表象开裂的真理小裂痕，去耐心寻求。
精是去除杂质，保护自己的心去除杂质，挖掘发现完善自己的真心。
一是专注不二，在道的追求上不走岔，一直保持纯。
最后才能达到天人合一。
6楼：向阳的蜻蜓
人心惟危，危有两种意思诡变和端正，人刚生出来，心是端正的，受到不同环境下，就诡变了，有变好的，有变差的。
道心惟微，道是微妙的，看不见，摸不着，但又无时无刻存在，只有自己悟。
惟精惟一，只有精湛纯熟专一，才是道的核心。
允执厥中，允是诚，厥是其，精，一，允执其中。
中华民族文化，原古意思是人心和道心和合，才是最好，这就易经所说，天地人三者合一，才是最好。
7楼：匿名用户
“人心惟
危”，人的心理、人的思想最可怕了，后天的人心是很可怕的。
“道心惟微”，所谓中国文化的最高精神是“道”，儒释道三家最后所代表的，成佛是得“道”，道家成仙也是得“道”，这个道是什么“道”？这是一个值得研究的大问题。中国文化这个“道”，道心是精微得不得了啊！
“惟精惟一”，他的方法是“精”跟“一”两个字。
“允执厥中”，做起来，实行中庸之道。
8楼：匿名用户
古代智者思维高深，但用词却十分简洁惜墨，体现了较高的文字修养，同时古代的语法与今天有所不同，许多的表达方式从今天看来是从“反论”的方法来叙述事情的。而且最要命的是，我们已经失去了当时的语境了，因此用任何现代语言解释只会挂一漏万。尽管如此，这十六字仍大致可以作这样的解释：
9楼：匿名用户
存天理，灭人欲，不懈怠，不偏颇。