1楼：莉葆莎
朴素而天下莫能与之争美－－小议陶渊明诗中的“淡”
陶渊明诗歌的风格，苏轼认为“质而实绮，癯而实腴”，貌似“枯淡”，而中实膏美（《东坡题跋·评韩柳诗》：“柳子厚诗在陶渊明下，韦苏州上。退之豪放奇险过之，而温丽精深不及也。
所贵乎枯澹者，谓外枯而中膏，似澹而实美，渊明、子厚之流是也。若中边皆枯，澹亦何足道！”惠洪《冷斋夜话》：
“东坡尝曰：渊明诗初视若散缓，熟视有奇趣。”）秦观亦云“陶潜之诗长于冲淡”（《韩愈论》：
“昔苏武、李陵之诗长于高妙，曹植、刘公干之诗长于豪逸，陶潜、阮籍之诗长于冲淡，谢灵运、鲍照之诗长于峻洁，徐陵、庾信之诗长于藻丽。”）杨时《龟山先生语录》：“陶渊明所不可及者，冲淡深粹，出于自然。
”曾纮曰：“余尝评陶公诗造语平淡而寓意深远，外若枯槁，中实敷腴，真诗人之冠冕也。”（李公焕《笺注陶渊明集》卷四引）葛立方《韵语阳秋》：
“陶潜、谢朓诗，皆平淡有思致，非后来诗人怵心刿目雕琢者所为也。”吴澄《送袁用和赴彭泽教谕诗序》：“其为诗也冲澹，华而不炫，如絅里之锦，读者莫知其藏绚丽之美也。
”（《吴文正集》卷二十一）王世贞《艺苑卮言》卷三：“渊明托旨冲淡，其造语有极工者，乃大入思来，琢之使无痕迹耳。”胡应麟《诗薮外编》卷二：
“元亮得步兵之澹。”叶矫然《龙性堂诗话初集》：“阮、陶二公，抗迹尘寰，神致冲淡，妙寄笔墨之外。
”陶渊明诗文风格多端，题材丰富，但只有田园诗才能前逾古贤、后难继武，因此，谈论陶渊明作品，就应该立足于田园诗，其它题材的作品，如咏史、读书、行旅、赠答等，虽能丰富陶诗的内涵，却并不能代表陶诗的卓越品质。陶渊明田园诗感情流露舒缓自如，抒情方式平淡自然，其“素淡”的风味，乃剥落繁华所致，发源于真，归乎自然，如风行水上，自然成文，非有意为之所能及。之所以会形成此种风貌，应当和他深切膺服老庄美学思想有密切的关联。
老子从其道论出发，强调无为而无不为，推崇“淡乎其无味” （《老子》第三十五章）的美学境界，所以会说:“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”(《老子》第十二章)认为浮华绚丽的事物往往使人心智迷乱，被蒙蔽而看不到大道之美。
所以老子提倡“朴”:“见素抱朴，少私寡欲。”(《老子》第十九章)“常德乃足，复归于朴。
”(《老子》第二十八章)庄子承续老子的哲学思考，也崇尚自然质朴的审美趣味。比如写道:“朴素而天下莫能与之争美”(《庄子·天道》) ，“淡然无极而众美从之。
”(《庄子·刻意》) 庄子推崇自然朴素之美，反对一切人为的束缚、刻意的雕琢、虚伪的华饰。未经雕饰的原木是朴，没有染色的白帛为素。朴素是事物的天然本色、原始状态。
庄子以朴素为美，正是取它的这种含义、“朴素”即未经雕琢饰染的自然之美。《天运》说:“夫鹊不日浴而白，乌不日黔而黑，黑白之朴，不足以为辩”，天鹅自来白，不是因为日日洗澡，乌鸦天生黑，也不是天天日晒的结果，两者都是出于本然，这就是朴，这才是美。
因此庄子反对“饰羽而画”(《列御寇》)，在天然美丽的羽毛上再涂以华彩，只会破坏朴素的美。“素也者，谓其无所与杂也。”(《刻意》)素是不受外界熏陶濡染，保持天然本色，犹如没有染色的白帛。
其实“朴”的观念在《老子》《庄子》内涵非常丰富，涉及到世界观，社会观，人生观，文艺观等诸多方面，在此单纯从美学观上加以考察。“朴”的美学要求就是平淡自然，简单真切，罢黜一切不必要的铺陈、藻饰、雕琢，因此老、庄都对矫情做作的语言进行了批评。《老子》第八十一章有言:
“信言不美，美言不信。” 王弼注曰:“实在质也”，“本在朴也”。
可知老子重视的是质实的内容而不是华美的形式。张松如说老子指明的是:“信实之言多尚朴直，故不美;甘美之言多尚华饰，故不信。
”(《老子校读》)质朴的语言往往可传达简洁而准确的内容，“大音希声，大象无形”(《老子》第四十一章)，越简单的形式往往有越丰富的内容，所以老子提倡“朴”，与他尚真、尚自然的思想相一致。庄子也认为: “道隐于小成，言隐于荣华。
”(《庄子·齐物论》) 华丽繁缛的语言只会遮蔽言说的真面目，无足取法。基于这种重内容而轻形式的思想，《庄子》一书进而形成了“忘言”的观点:“荃者所以在鱼，得鱼而忘荃;蹄者所以在兔，得兔而忘蹄;言者所以在意，得意而忘言。
吾安得夫忘言之人而与之言哉!”（《庄子·外物》）言只是达意的一种工具，故“得意”才是目的，而不必在为达到目的而借助的工具上大作文章。语言都可以完全忘却，摒弃不用，因而对语言进行藻饰、雕琢更是毫无必要。
综上所述，老、庄向我们传达了这样的文艺观念：至高的美就是天地自然的本原，质朴无华，不烦绳削。语言所要表达的是大道之美，是真意，因此语言也要有真实朴素的风格，如果可以领悟到大道的意味的话，甚至言说也成为累赘。
陶渊明无疑认可接受了老庄所阐发的美学趣味，所以古今论陶均不离“素淡”，安盘言陶诗“冲澹深粹，出于自然”(《颐山诗话》)；徐骏说它“淡泊渊永，复出流俗，盖其情性然也。”(《诗文轨范》)宋叶梦得《玉涧杂书》写道:“陶渊明真是倾倒所有，借书于手，初不自知为语言文字也，此其所以不可及。
”他是把自己内心所体验到的事象或感受，倾其所有，尽性发露，而无意于玩弄语言文字的技巧，这就使得他所描述和表达的事物，获得了如同生活本身那样的色泽和味道。例如，“方宅十余亩，草屋**间”，“暖暖远人村，依依墟里烟”，“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”。
“孟夏草木长，绕屋树扶疏。众鸟欣有托，吾亦爱吾庐”等。所有这些描述都带有着生活、自然的原生形态，没有任何艺术雕琢的痕迹，本色本香，却能够给读者带来美好独特的阅读体验。
又如：“蔼蔼堂前林，中夏贮清荫。凯风因时来，回飙开我襟。
息交游闲业，卧起弄书琴。园蔬有余滋，旧谷犹储今。营己良有极，过足非所钦。
春林作美酒，酒熟吾自斟。弱子戏我侧，学语未成音。此事真复乐，聊用忘华簪。
遥遥望白云，怀古一何深。”(《和郭主簿》其一)诗人描写的是平常的田园景物和村居生活，前四句生动地描写了田园夏日的景物，表达了诗人畅适的心境。中间十二句写平静的田园生活，读书、弹琴、饮酒、劳作，与幼子玩耍，这些平常的小事却给诗人带来了极大乐趣，它使诗人从仕与隐的困惑和焦虑中彻底摆脱出来，寻找到了心灵的慰藉和真正意义上的解脱。
陶渊明所追求的解脱不是功名富贵，而是在日常的、看来是凡庸的农村田园生活中保持自己的理想、节操，获得心灵的自由、平静和安乐。所以，陶诗中所描写的田园生活不只是写实，其中蕴含了诗人所追求的一种人生境界，襟怀气度，这也是陶诗虽然素淡却韵味悠长的奥秘所在。诗的最后两句把读者的思绪引向了风俗淳美的古代社会，使诗的内涵大大增加，整首诗形成了一种浑然一体的不凡意境，百读不厌。
陶渊明所处的时代是中国文学自觉的时代，宗白华说:“魏晋六朝是一个转变的关键，……从这个时候起，中国人的美感走到了一个新的方向，表现出一种新的美的理想。那就是认为‘初发芙蓉’比之于‘错彩镂金’是一种更高的美的境界。
”《美学散步·论《世说新语》和晋人的美》在艺术创造过程中，陶渊明或许并不排斥审美的加工，而只是加工得舟过水无痕，雁过空无迹。葛洪《冷斋夜话》这样解释陶渊明诗作平淡朴素的风格：“大率才高意远，则所寓得其妙，造语精到之至，遂能如此，似大匠运斤，不见斧凿之痕。
”明王世贞《艺苑卮言》卷三则说:“渊明托旨冲淡，其造语有极工者，乃大入思来，琢之使无痕迹耳。”
再次需要强调的是，陶诗在平淡自然绝不是人们常说的单调乏味的平淡，只是寡淡无趣，面目可憎，其妙处高处在于寄至味于平淡，有象外之象，境外之境，平却平得有趣，淡却淡得有味。例如《移居诗》其一:“昔欲居南村，非为卜其宅。
闻多素心人，乐与数晨夕。怀此颇有年，今日从兹役。敝庐何必广，取足敝床席。
邻曲时时来，抗言谈在昔。奇文共欣赏，疑义相与析。”这首诗只是描述了移居南村及其与邻里交往的寻常情景，但其中汩汩流淌着至深至浓的人情。
正因为陶诗意味淡而实厚，因此历代诗论家认为，读懂陶诗需有两个基本条件:一是要有一定的人生况味和生活阅历。黄庭坚《跋渊明诗卷》说:
“血气方刚时读此诗，如嚼枯木。及绵历世事，知决定无所用智。”一是反复咀嚼，领会其中的蕴涵。
清伍涵芬《读书乐趣》写道:“陶渊明诗语淡而味腆，和粹之气，悠然流露，最耐玩味。……人初读，不觉其奇，渐咏则味渐出。
”建安文学为中国文坛带来悲慨苍凉之美;西晋诗人贡献了绮丽之美;而陶渊明则开拓了以自然平淡朴素为美的天地。吟咏陶渊明的田园诗，有如一幅趣味盎然的田园生活画卷，只觉山清水秀，徐风拂面，但看炊烟袅袅，犹闻飞鸟啼鸣，令人忧烦扫尽，陶然忘机，不禁心醉意迷，心驰神往。
[作品讲读]
一、陶渊明《归园田居》（少无适俗韵）
1．《归园田居》是陶渊明的一组著名的田园诗，共五首，约写于诗人辞去彭泽令归田的第二年(406)。本篇是其中的第一首，诗歌抒发了辞官归隐的志向，并通过对恬美幽静的田园风光的描写，表达了归田后恬淡闲适的愉悦心情。
2．全诗可分为三层：前八句为第一层，叙写自己的禀性志向及误落尘世的懊悔和最终归隐田园。以下八句为第二层，描写了宁静恬美的田园风光与田园生活的乐趣。
最后四句为第三层，抒写了清净闲适的生活情趣和脱离尘俗、返归自然的欣喜心情。
3．本诗典型地体现了陶渊明田园诗平淡自然、恬静优美、醇厚隽永的艺术风格。作品采用了景物描写与情感抒发相结合的表现方法，寓情于景，情景交融。对景物的描写则采用了白描手法，精练传神地勾勒出生动如画的艺术形象，创造了恬淡宁静、淳朴自然、闲适安乐的艺术境界，渗透着作者的思想情感、生活情趣和人生理想。
并且把平淡自然的田园生活与“尘网”、“樊笼”的官场生活相比衬，突出了他的爱憎情感，同时“尘网”、“樊笼”也是象征手法的使用。此外“羁鸟”、“池鱼”句也是比兴的运用。此诗语言平淡自然，不假雕饰，但却以平淡的“田家语”创造出了生动的艺术形象和优美拔俗的艺术境界,正是“质而实绮，癯而实腴”（苏轼《与苏辙书》）。