1楼：后函
购进农产品(这里为烟叶)可以计算抵扣进项税，扣除率为13%，也就是说，购买时付出的价款中，13%可以扣除，就不是材料成本，只有付出价款的87%才是，所以用总成本乘以(1-13%)算出实际的材料成本
耶稣**的信徒，能请你解释一下吗？
2楼：匿名用户
没有**的灵住在心里还来解释启示录真是狂妄无比.
3楼：彼岸de庸人
hal-le-lu-ja
yimaneili
4楼：大乔靓
这些现象只有精神处于恍惚状态时才能看得见。所看到的都是一些偶像和邪灵的显现，堂皇富丽的装设，炫人目光的架势，光怪陆离的宫殿，鬼魅魍魉，装神弄鬼，目的不外是要把神抬高到万人莫及高高在上的地位，但 教 徒 们 别 忘 了：
神 是 不 会 以 如 此 的 姿 态 显 现 给 人 们，只 有 邪 灵（知道什么是邪灵吗？） 才 会 如 此 装 神 弄 鬼 来 迷 惑 人 们！
5楼：匿名用户
rev 4:6 宝座前好像一个玻璃海如同水晶。宝座中，和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。
“玻璃海如同水晶”这是指旧约殿中的一些事情，在殿中所罗门“铸一个铜海，样式是圆的，高五肘，径十肘”（历代志下4：2），这个巨大容器直径有15英尺，深7英尺，“是为祭司沐浴的”。（历代志下4：
6）在旧约殿中事奉的祭司代表所有的信徒，他们在那大容器中沐浴，象征着**的血洁净了我们。所以，在宝座前的玻璃海提醒我们上帝为我们赎了罪。
在英王钦定本圣经中，这节**中“兽”这个词的翻译令人遗憾，比较恰当和符合圣经的翻译应是“活物”。
洞察一切的上帝 这些活物前后都有眼睛，无论何处圣经说到有许多眼睛，或者四周都有眼睛，这几乎都是指上帝自己。例如，启示录5：6说那羔羊有七个眼睛，就是上帝的七灵，奉差遣往普天下去。
在以西结书1：15，上帝也说到四活物，活物的脸旁各有一轮。在以西结书1：
18-20说到那些轮子：“18 至于轮辋，高而可畏。四个轮辋周围满有眼睛。
19 活物行走，轮也在旁边行走。活物从地上升，轮也都上升。20 灵往**去，活物就往那里去。
活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。”
这些**明确表明，四活物不是天上某种未知的活物，而是代表上帝自己，是强调上帝是洞察一切的，上帝的目光能够穿透每一个人的心里。
顺便说到，无论什么地方上帝使用数字4，都象征性地代表普遍性。上帝无处不在。
rev 4:7 第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。
这节**提供了四活物代表上帝的另一证据，特别是他以主耶稣**的身份出现。第一个活物象狮子，当然主耶稣**是“犹大支派中的狮子，大卫的根”，在启示录5：5我们读到，只有他能那七印。
第二个活物象牛犊。在旧约，牛犊、羔羊、公牛和斑鸠都作为献祭之物，主耶稣是只此一次献上的完美献祭。牛犊作工，它的形象强调了**“取了奴仆的形像”（腓立比书2：7）。
第三个活物有一个人脸，这是指主耶稣屈尊了自己成了人，并为我们的罪而死。如果他不这样做，就不能成为我们的救主。
最后一个活物象飞鹰，在这节**中，鹰代表上帝的爱。在申命记32：11描述了这样的爱：“又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上。”
神的异象 事实上，以西结书1章十分清晰地指出四活物代表上帝。第一节**就说本章叙述的是先知所看到的“神的异象”。接着在26节说上帝坐在宝座上：
“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石。在宝座形像以上有仿佛人的形状。”
以西结书1章最后一节**说：“下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形像。”云中的虹强调了上帝是立约的上帝，如前所说，虹是恩典的约的象征。
灿烂的脚 在以西结书1：5-11描述了四活物的形象，**说：
“5又从其中显出四个活物的形像来。他们的形状是这样，有人的形像，6 各有四个脸面，四个翅膀。7 他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。
8 在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀乃是这样，9 翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。10 至于脸的形像，前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。
11 各上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。”
请注意它们的脚“灿烂如光明的铜”。在启示录1：15，我们可以回想起，这是说**：“脚好像在炉中锻炼光明的铜”，因此我们知道，这是提醒我们**为我们的罪承受了地狱之火的惩罚。
rev 4:8 四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。
这节**说四活物各有六个翅膀，而以西结书1章说四活物各有四个翅膀。是圣经自相矛盾吗？不是，请记住，这只是用比喻描述上帝，而不是上帝真正形象。
上帝不是四活物。圣经常常使用不同的比喻，正如上帝有不同的名字一样，用这些比喻向我们启示上帝荣耀的不同特性。
在这节**中，上帝要我们回想起上帝在异象中命令以赛亚作先知的情形。在以赛亚书6：1说，“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”
可以看到这节**与以西结书1章和启示录4章多么相似，这些**都说到上帝坐在宝座上。接着在以赛亚书6：2-3：
“2 其上有撒拉弗侍立。各有六个翅膀。用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。
3 彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华。他的荣光充满全地。”
撒拉弗 这里上帝说到“撒拉弗”。请注意撒拉弗与启示录4章的四活物十分相似，它们都有六个翅膀，它们都在赞美上帝。撒拉弗说，“圣哉，圣哉，圣哉，全能的神”。
这几处**中的话有一点不同，但是其赞美的实质是相同的。
那么撒拉弗是什么呢？是某种高层天使？大多数解经家是这么认为的，但是这不可能。
以赛亚书6：2说撒拉弗是在宝座上面，因此除了是上帝自己以外，撒拉弗决不可能是任何其他什么灵体，没有人可以站在上帝以上。
遮脸 我们进一步看到，撒拉弗的六个翅膀是干什么用的。两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。在出埃及记，在上帝走过的时候，上帝必须将摩西隐藏在岩石缝里，摩西只看到上帝荣耀背影的边缘。
你们知道，世上没有人能看到上帝全部脸面并能存活。这里以赛亚看到的撒拉弗是上帝的象征。为了不使以赛亚被上帝的荣耀毁灭，撒拉弗的脸被两翅膀遮住。
为什么要遮住脚？在圣经中，没有遮住脚就像裸露的身体，是灵性裸露的象征。以同样的象征，撒拉弗的脚用两个翅膀遮住表明上帝身上没有裸露的污点，上帝是绝对无罪的。
无处不在 两个翅膀飞翔，意思是上帝无处不在。在以赛亚书6：5，当以赛亚看到撒拉弗时说道，“祸哉，我灭亡了。
因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。又因我眼见大君王万军之耶和华。”请注意。
以赛亚将撒拉弗看作为大君王万军之耶和华。
接着我们读到下面两节**：“6 有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的。7 将炭沾我的口，说，看哪，这炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”
这里的坛和撒拉弗代表主耶稣**。这一切是上帝亲自为我们预备拯救的象征。他为我们的罪而死，他也向我们传播福音，正如上帝从坛上取下的炭，沾了以赛亚的嘴使他洁净那样，上帝圣灵将上帝的道作用在我们的心里使我们成为圣洁。
一样的真理 以赛亚书6章的撒拉弗以两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚。以西结书1：11说到的活物，“各上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。
”虽然话不同，实质仍然相同，上帝的身体遮着，我们不能看到神圣上帝以免被毁灭。
以赛亚书6章所描述的异象——上帝亲自给我们带来拯救——也是在以西结书1章所看到的。在以西结书1：24我们读到：
“活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。”
你们知道，如果我们在分享上帝的道，这就是上帝通过我们在说话。上帝的声音像大水的声音，也像军队哄嚷的声音（这都表示有大量的人）。上帝的计划就是通过所有的信徒说话。
在我们传播福音的时候，上帝就在作拯救的工作。
自我崇拜 四活物说，“圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。”上帝是自己赞美自己吗？
确实是这样。首先，耶稣就是上帝的道，圣经也是上帝的道。在我们读圣经的时候，例如诗篇，我们一次又一次地读赞美诗歌。
事实上，上帝的道的最重要主题就是上帝的荣耀。
在约翰福音17：4也引人注目地显示出上帝荣耀他自己，耶稣说，“我在地上已经荣耀你”。请注意耶稣**就是上帝，他已经荣耀了上帝天父。
接着在第5节耶稣继续说，“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”这里耶稣求上帝天父荣耀他、即上帝圣子。
上帝是配得荣耀的 我们不习惯这种形式的自我赞扬，那是因为我们人不能荣耀自己，我们自己没有任何可以自夸的。但是上帝是完美的，是配得称赞的。当**说他已经荣耀了天父，并求天父也荣耀他的时候，他并不是在进行毫无意义的自夸，这是一种完美神性的赞颂。
所以，在启示录4章和以西结书1章，上帝以比喻向我们显明他的荣耀，所以没有例外的，四活物都说，“圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。”最后一句话再次强调**是从永远到永远的。
rev 4:9 每逢四活物将荣耀，尊贵，感谢，归给那坐在宝座上，活到永永远远者的时候，
正如上帝荣耀上帝，上帝也感谢上帝。如果我也因我的身份或我所作的事情而不断感谢自己，我就是头等狂妄自大的人，这是严重的罪。但是上帝自己感谢自己就是不同情形。
按照上帝神圣的计划，主耶稣**必须倒空了自己的荣耀成为肉身，担当了我们的罪，作为我们的替罪人承受了上帝的忿怒。**以完全的顺服和公义，切实地完成了这一切工作。
主耶稣这么做了，也就荣耀了上帝天父。现在主耶稣作为永生的神的羔羊坐在宝座上，由于他完美的顺服和公义，受到上帝的感谢。这是对**在约翰福音17章祷告的回应，就是天父以未有世界以先他所享有荣耀来荣耀他。
rev 4:10 那二十四位长老，就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，
你们知道，二十四位长老代表所有的信徒，包括旧约和新约的信徒，我们俯伏和敬拜永生的上帝，将我们的冠冕放在宝座前，这是永生的冠冕，与**一同坐王的王权的冠冕，是上帝的恩典赐给我们的无论什么其他冠冕。我们将这些冠冕放在耶稣的脚前，因为实际上我们不配的这些冠冕，我们接受这些冠冕的礼物只是因为**战胜了死亡，因为**是万王之王和万主之主。
这节**说二十四位长老敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前。我们将冠冕放在**的宝座前，这是一个连续不断的事件，我们并没有真实地将冠冕一次又一次地放在宝座前，而是象征性地表明我们的永生是因为无论我们有什么公义，都应归因于主耶稣**。
rev 4:11 我们的主，我们的神，你是配得荣耀尊贵权柄的。因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。
在我们研讨启示录5章时，我们将更详尽地讨论 “配得”这个词，这个词用于主耶稣。但是在这节**，因为上帝创造了万物，当然也创造了天地，因而配得称赞。但是上帝继续在创造，每一个人出生、每一个动物出生，以及每一粒种子发芽都是上帝的创造。
还有另一种奇妙的上帝的创造，他在每一个信徒心里创造一个新生命，他使我们成为一个新造的人，赐给我们永生的生命。我认为启示录4章特别是指属灵的创造。重复一下，这一章指向主耶稣在十字架上的工作。
因你的旨意 我们读到“万物是因你的旨意被创造而有的”，（包括现在创造和过去创造）我们知道，信徒是因上帝的旨意而被创造和拯救的。以弗所书1：4我们读到“神从创立世界以前，按着自己意旨所喜悦的，在**里拣选了我们”。
但是这节**说万物是因上帝的旨意被创造的，这就包括没有被拣选的人在内。没有得救的人，他们在审判日都要被判处受地狱之罚。他们也是因上帝的旨意而被创造的吗？是的，圣经是这么说的。
为了确定这一点，上帝在以西结书33：11说，他断不喜悦恶人死亡。同时耶稣看到耶路撒冷没有回应福音而哭泣。
我们必须从上帝爱他的创造物的立场来考虑这些问题，上帝看到人类在总体上背叛了他，特别是以色列民族，因而为此忧伤。
但是客观地审视宇宙万物和上帝的拯救计划，我们可以看到世上所展现的一切都确定地与上帝的美好旨意完全协调一致。如果上帝想要拯救每一个人的话，他必定可以做到，他是至高无上的。但是不知什么原因，上帝美好的旨意和目的只是拯救出于他的恩典而拣选的剩余的少数人。
权柄和怜悯 上帝审判未得救的人，这确实使上帝感到高兴，在诗篇76：10可以看到：“人的忿怒，要成全你的荣美。
”人的忿怒是指背叛上帝的未得救的人，人的忿怒也要赞美上帝，我们不禁要问为什么。在罗马书9：22，上帝给我们一些有益的解释，“倘若神要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。
”从这节**，我们可以推断上帝计划要将他的忿怒倾注在未得救的人身上，彰显他的权能。当然也显明他的公义和圣洁。
接着又说，“又要将他丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。”你们知道，如果每一个人都能得救，我们因恩典蒙拣选的剩余的少数就不知道因为我们的罪，上帝让他的独生子死，彰显了上帝丰盛的爱、怜悯、恩典和至高的牺牲。
但是通过受造物和有限的拯救计划，上帝所有奇妙的品质不仅完全彰显在我们面前，使我们惊叹不已，而且也展现在天上权能和王权面前，无论他们是谁。毫无疑问，万物都是因神圣上帝的旨意被创造的（包括现在和过去创造的）。
谁可以告诉我这是什么花,谁能告诉我这是什么花？
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