1楼:郑金生速娟
搜一下:财神爷的年画按规矩应该贴在家里的什么位置最好?
宗教与民俗的区别 10
2楼:匿名用户
关于宗教,我理解的是。在法律和道德行为准则完善形成之前,宗教本身担任着规范人们行为底线的职责。比如说多数宗教都有描述地狱、炼狱、或类似的内容。
而且宗教也在很长时间内是朝廷治理国家的一种工具,也类似于现今的法律和社会**。而宗教信仰多是对未知自然世界的敬畏,对英雄人物的敬仰。至于宗教文化,“文化”这东西很难说的,太过于综合。
民俗的话,把理想化的宗教映射在现实生活就是民俗中的那一部分。而真正的民俗涵盖量就更大了。
文化是一道菜,宗教和民俗就是油和盐,没有高低贵贱之分。甚至有时候都可以互相转化。很乱很复杂。
3楼:匿名用户
宗教与民族是两个不同的概念,分属两个不同的范畴,宗教属于上层建筑。是一种社会意识形态。它们既有联系又有区别,宗教与民族的联系就是宗教的民族性,每一种宗教的产生,总是同某些民族的社会历史条件联系在一起的。
民族风俗是一个民族在物质生活,精神文化和家庭婚姻等社会生活各方面的传统,是各族人民在长期历史发展过程中形成的风尚习俗,是反映了民族的特点和形式,反映了一个民族共同的心理感情,是构成民族“表现在共同文化上的共同的心理素质”这一特征的重要组成部分,风俗具有传承性,社会性,自发性等特点,是民众自发重复的行为,由某些指令所规定的行为在演变为民众的自觉行为前,虽已广泛流行社会,也不能列入风俗习惯之范围,宗教作为一种意识形态,虽然对于信仰它的民族的社会生活各方面有着深广的影响,与这些民族的风俗习惯有着密切的联系,但其与民族风俗习惯还是有很大区别的。
4楼:从乡村走出来的
写**呀,我不行。
宗教是一种精神信仰;民俗多指生活习俗。
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从现代宗教学角度说,民俗信仰是一种近似宗教信仰的准宗教现象,在某种意义上人它也可以被视为宗教信仰。但是,民俗信仰终归和严格意义上的有组织的宗教信仰不同,其社会作用、社会控制力、约束力也是不完全相同的。
换而言之,宗教是有组织的。
5楼:匿名用户
我这么跟你说吧,宗教是一种文化现象,属于社会意识形态。主要特点为,相信现实世界之外存在着超自然的神秘力量或实体,该神秘统摄万物而拥有绝对权威、主宰自然进化、决定人世命运,从而使人对该神秘产生敬畏及崇拜,并从而引申出信仰认知及仪式活动。
再来说说宗教本身,宗教是一种特殊的文化形式,过去,人们往往只看到了它的反认识逻辑性、危害性和主观性,很少认识到它的价值逻辑性、有益性和客观性。 宗教是理论化和系统化的伦理道德,它以“上帝”、“真主”、“天公”、“诸神”等神秘偶像的意志为一条逻辑主线,把各种零碎的、具体的道德规范以及各种自然规律和社会法则联系起来、统一起来,这些神秘偶像实际上就是社会利益(特别是统治阶级利益)的化身。总之,宗教的本质就是用主观的、虚假的形式来反映客观的、真实的自然规律和社会法则,用唯心的外壳来包装唯物的内核。
例如,“生死轮回”理论反映了社会发展连续性的客观要求;“因果报应”理论反映了人际交往的等价性规律。
民俗,指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。它起源于人类社会群体生活的需要,在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩大和演变,为民众的日常生活服务。民俗就是这样一种来自于人民,传承于人民,规范人民,又深藏在人民的行为、语言和心理中的基本力量。
他们直接的联系是信仰着共同的神秘,如宗教里边信仰**耶稣上帝释迦摩尼的,民俗里面信仰观音天公财神的,都是神秘的力量。
6楼:匿名用户
从现代宗教学角度说,民俗信仰是一种近似宗教信仰的准宗教现象,在某种意义上人它也可以被视为宗教信仰。但是,民俗信仰终归和严格意义上的有组织的宗教信仰不同,其社会作用、社会控制力、约束力也是不完全相同的。
换而言之,宗教是有组织的。
宗教与民俗的关系是什么
7楼:home马俊刚
正义的宗教能破除陋俗而发扬优良传统;**的宗教只会变本加厉地祸害人间,而更加热衷于恶劣风俗。
8楼:匿名用户
二者互利共生的道理。
9楼:
缘于民俗,脱胎换骨.
民俗与传统的关系
10楼:丨谁是英雄丨
各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化。包括物质文化和精神文化。饮食、衣着、住宅、生产工具属于物质文化的内容;语言、文字、文学、科学、艺术、哲学、宗教、风俗、节日和传统等属于精神文化的内容。
民族文化反映该民族历史发展的水平。语言是民族文化的重要组成部分,同时也是民族文化的表现形式。如历史、文学(包括口头文学)、历法、医药、科学技术等,都是用一定的语言表现出来的。
宗教在不同的社会历史时期对精神文化的其他方面起着不同的作用。在早期的阶级社会中,宗教对文化的影响很大,波及人们社会生活的许多方面。随着社会的发展,宗教在民族文化中的影响逐渐减弱。
民族文化作为意识形态是一定社会政治、经济的反映,在阶级社会里,每一种民族文化中都有剥削阶级的与被剥削阶级的两种文化,反映着两个对立阶级的利益、思想和世界观。在社会主义社里,民族文化是具有社会主义内容和民族形式的新文化。
民俗,即民间风俗,指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。它起源于人类社会群体生活的需要,在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩大和演变,为民众的日常生活服务。
民俗是人民传承文化中最贴切身心和生活的一种文化——劳动时有生产劳动的民俗,日常生活中有日常生活的民俗,传统节日中有传统节日的民俗,社会组织有组社会组织民俗,人生成长的各个阶段也需要民俗进行规范——结婚人们需要有结婚典礼或仪式来求得社会认同,在人的精神意识领域也有民俗——许多生活中的禁忌就是如此:大年三十至初二,家中不许扫地,如果进行打扫就会破坏来年的财运……
民俗现象虽然千差万别、种类繁多,但是它也并非无所不包。民俗,正如它的名字,它深植于集体,在时间上,人们一代代传承它,在空间上,它由一个地域向另一个地域扩布——压岁钱的风俗年年如此,而且各地盛行就是例证。当然,民俗也不是铁板一块,它在传承的过程中也会出现各种不同的版本,不然为什么过年时北方吃饺子南方却吃年糕呢?
民俗学家们把这种现象称之为“民俗的变异”。虽然民俗常常因为时过境迁而不断改变,却自有分明的类型或模式,您知道吗?南方的吊角楼与北方四合院就是两种不同类型民居建筑。
民俗就是这样一种来自于人民,传承于人民,规范人民,又深藏在人民的行为、语言和心理中的基本力量。我们置身其间却不为其所累,甘愿接受这种模式性规范的保护!
民俗涉及的内容很多,直至今日它所研究的领域仍在不断的拓展,就今日民俗学界公认的范畴而言,民俗包含以下几大部分:
1 生产劳动民俗2 日常生活民俗3 社会组织民俗4 岁时节日民俗5 人生仪礼6 游艺民俗7 民间观念8 民间文学
中国民俗传统 100
11楼:匿名用户
雨伞——散,天下没有不散的筵席;
灯笼——登龙,有朝一日,好好学习,
12楼:
为人遮风避雨,照亮前程.
13楼:匿名用户
http://****chinesefolklore.***/
民俗,封建迷信,宗教的分界限到底是怎样定义的?
14楼:匿名用户
我个人认为,民俗范围比较广泛,其中不乏迷信和宗教。比较规范的定义:
15楼:大阿罗
烧纸钱是一种民间的习俗,不管是迷信的人还是不迷信的人,他们祭祀祖先肯定会烧一些纸钱或纸衣服之类的,所以说不能完全说它是迷信,应该说一种鬼文化。宗教对人的生死讲的是轮回,佛法讲六道轮回。现在科学也证实了却是有轮回存在!
人的生老病死就了一种新的看法,人有前世有来世。有因果之报!种什么因得什么果,这是任何人改变不了的!
可以去听净空老法师的开示!
16楼:伟大的心
很多时候其中并没有明确的界限,人为因素很大。
从中国民俗文化角度看中国民间宗教信仰有什么特征
17楼:匿名用户
教育人们行善事勿作恶
18楼:匿名用户
谈论宗教应该是很容易出现分歧,并且有争论,甚至是有极端行为的.
为此,我曾经还很担心在知识堂谈论宗教而引起很大的争议,争吵~
然而,并没有发生.
我们知道外国人很容易因为宗教问题而以命相搏的,至少也要捍卫.
中国人似乎没有这样的宗教,值得人们去捍卫.
中国人有真正的信仰么?
我们本土的道教最有希望成为一种入世的宗教,解决百姓生活中的问题,但是在历史上屡遭打击,一直没有步入正统,纳入正流。而至于佛教,我们曾经选择过佛教,但是佛教没有选择我们。从此,我们没有天堂,没有来世。
虽然这种妄谬的结论多遭打击,但是只是一种寄托而已。所以我们选择了用吉祥的文字与物件来寄托希望。像:
桔子,饺子的谐音。 像:长命锁,红腰带的大吉大利。
中国人没有所谓的信仰,但是始终生活的有所寄托与希望的症结便在此。
学界及国人默认的一个共识是,中国是个多神教的国家,从玉皇大帝到太上老君,从土地爷到灶王爷……中国遍地是“神”。结果是,中国成了一个无神论最发达的国度,宗教在中国也没有了市场。所谓“拜神如神在,不拜也不怪”的俗谚,便是对国人信奉“临时拜佛脚”的实用主义哲学的最好诠释。
然而,中国人真的一无所信,没有自己的宗教么?数千年来中华文明历经磨难而不灭,成为四大古文明唯一硕果仅存的伟大文明,中华民族历经各类浩劫,反成了全球人口最多、同化力最强的伟大民族,到底原因何在呢?是简单的实用主义哲学指导能如此么?
非也!世界上信奉实用主义哲学的民族并非中华一家,人类到大难临头时多数都会以实用为第一行动指南。但为何只有中华民族繁衍昌盛至今呢?
我以为,根本原因在于,中国人虽然表面上以实用为特色,但在文化深层,国人却在心中藏着一部和西方一样的伟大的《圣经》,那便是“易经”。中国人的宗教情怀也由此得到充分的体现。
这便是为何数千年来“易经”被尊为“群经之首”,而无数学人依然孜孜不倦地研究易经的深层原因。而在百姓层面,易经以“占卜”的表象顽强地生存,也反映了中国人骨子里对“易经”及其反映的“神”(即未知世界和难以把握的世界)的敬畏。有所敬畏人便不会自大,所以中国人对“中庸”情有独钟,也便可以理解了。
更重要的是,和圣经开导众生、预言未来一样,易经也以卦爻及卦爻辞的形式教导众生生存、发展、思考的智慧,并以一套占卜系统对未来做出预见。从这一点看,易经高于圣经,因为圣经只告知和暗示答案,而易经却告诉人们获得答案的智慧。在我看来,64卦各卦及其爻辞讲的都是天地人的哲学,而占卜,只是古代圣贤给后人提供的一套“智力体操”。
所谓“善易者不卜”,讲的正是受过这套“智力体操”充分熏陶后的人便用不着去迷信什么的道理。
事实上,易经和圣经在内核上是相同的。比如,《圣经》首篇《创世纪》说“在起初,天主创造天地”,然后又用6天创造了天地海及其他万物,第七天休息。而易经则认为,太极生两仪。
在此,所谓“太极”,不过是古人对宇宙源头的一个抽象,和“天主”非常相近,但中国人似乎比西人又更聪慧一些,所以才摒弃了抽象化的“天主”,而代之以更具有思辨色彩的“太极”。而所谓“两仪”,说的是“阴阳”,在其后的八卦中是“乾坤”,比“天主”创造的“天地”更概括更抽象,因而也更具科学价值。
在圣经中,天主用6日创造了其他万物,而在易经中,每一卦都有6爻,代表事务发展必经的6大阶段。而到了第7天,圣经中先主休息了,易经中的乾坤变化也完成了一个周期,进入“卦变”阶段。可以看出,两者对人类、事物发展变化的概括几乎一致。
只不过,中国易经的概括更抽象更思辨,其包容天地万物的功能更强大而已。
众所周知,圣经是1600年间由40位伟大的圣徒和学者记录的“神谕”,至今在西方仍有广泛的市场,美国**就职都需要手抚“圣经”发誓;而易经中则包含了中国古代智者伏羲、文王乃至孔子“仰观俯察”的智慧结晶,到今天依然散发着无与伦比的智慧光芒。也正因如此,中国历代先哲才皓首群经,孜孜不倦地研习易经,近代史学大家冯友兰才称她为伟大的“宇宙代数学”,对其推崇备至;而伟大的思想家、革命家***在蔡和森与其通信中大谈“**十月革命”时,回信却在大谈“周易之道”,更遑论如今国内外研究易经的中外人士数以千万记了!
可以豪不夸张地说,易经便是中国心目中的圣经。而中华民族之所以顽强地生存发展至今,端赖于国人信奉易经所灌输的“阴极必阳”(坤卦)、“否极泰来”(否、泰两卦)、“隐忍待机”(屯卦)、“循序渐进”(渐卦)乃至事物发展的无限性(未济卦)等颠扑不破的真理。这是中国人真正的信仰。
多少年来,他们把这样的信仰深藏于心,这才有了表面上的实用主义和骨子里的进取哲学。
“一阴一阳之谓道”,“阴阳不测之谓神”。中国人循道而行,尊重科学;敬畏“天命”,承认不足;寄望“天下大同”,强调“和而不同”。这便有了中国人超乎寻常的顽强生命力,也便有了西方人好奇但又难以理解的东方神秘主义以及中国传统文化。
而所谓“中国传统文化90%都是糟粕”,“中医是伪科学”等等论调,暴露的正好是某些人对中国传统文化的无知。
中国人有宗教信仰么?没有。因为中国人已经智慧到超越盲目的信仰;
中国人没有宗教信仰么?有!因为在他们的血液里,时刻流淌着“太极、阴阳”凝聚的“易”的智慧。
易之太极,仿如“天主”、“上帝”、“真主”,是他们智慧的起点和启蒙,也是他们信仰的归属和乐土。
“阳”为“实用哲学”,“阴”为宗教信仰。“一阴一阳”相互激荡,从而演绎出了波澜壮阔而又生命力旺盛的5000年中华文明史,直至永无休止的“未济”!
财神图贴应该贴家里那个地方呀,财神爷贴在家里什么位置好
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