1楼：匿名用户
答：有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。
没有爱心的，就不认识神。因为神就是爱。 人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。
不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。 爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。 不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。
亲爱的弟兄阿，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。 从来没有人见过神。我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。
神将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面。 父差子作世人的救主，这是我们所看见且作见证的。 凡认耶稣为神儿子的，神就住在他里面，他也住在神里面。
神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱。住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。
这样爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子，坦然无惧。因为他如何，我们在这世上也如何。 爱里没有惧怕。
爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚。惧怕的人在爱里未得完全。
我们爱，因为神先爱我们。
圣经约翰福音21章15至17**解释。
2楼：红尘的国
背景解经1：
二十一15～17 希腊文讲「爱」的两个字，在约翰福音其他地方是交替使用，而一般这一时期的文学也常如此使用；重点不是这两个字的不同（不像某些人的解释），而是对耶稣的爱必须藉顺服他的呼召和服事他的百姓来表明。
作为「跟随者」，彼得本身亦是羊群之一（十4；「羊」，参：约十1～18的注释；有关忠心牧养的牧人，见：耶二十三4；并参：结三十四）。
解经2：
约 21:15-17> 耶稣医治了彼得，使他不再为不认主的事而耿耿于怀，你知道他如何医治他吗？
21:15-17 耶稣在岸上为彼得带来一个深刻的经历，让他不再因自己曾否认主而耿耿于怀。彼得曾三次不认耶稣，耶稣也三次问彼得：
“你爱我吗？”彼得答“是的”，耶稣就叫他牧养他的羊。你说自己爱耶稣是一回事，是否愿意事奉他才是对你真正的检验。
彼得悔改了，耶稣在此叫他把自己的生命交付给他。彼得真正认识耶稣后，他的生命起了重大改变，由渔夫变为传道人，由冲动鲁莽的人变为稳重的“磐石”；他与耶稣的关系也改变了，现在他的罪得宽恕，也完全明白耶稣所讲的他死亡和复活的意义。
约 21:17> 从来我都很怕回答这个问题──“你爱我比这些更多吗？”──我不知道如何回答……
21:17 耶稣三次问彼得，他是否爱他。耶稣不会满足于不加思索而又浮浅的回答，他直接指出问题的症结。
彼得面对**时，要处理自己的真感情和内在动机。如果耶稣问你：“你真的爱我吗？
”你会怎样回答呢？
解经3：
15「比这些」：可能指「比起打鱼这行业（及用品）」，或「比你爱这班人」，或是「比这班人爱我的程度」。
（参可14:29-31）
17「第三次 ...... 忧愁」：可能影射彼得先前三次不认主的失败经历。按当代希腊文的用法，耶稣头两个问题的「爱」字指高超
的牺牲之爱，而彼得三次所用与耶稣最後采用的「爱」字一般言朋友之爱；（前者用於3:35; 後者用於5:20），但按使徒约翰
一贯的做法，这两字可能意思相若。
解经4：
主于托付之时，也有所对付(15~17节)：
1.约翰的儿子西门——对付旧人和天然本性
2.你爱我比这些更深么——对付自负和爱世界的心
3.主阿，是的，你知道我爱你——在光照下承认自己爱的不足
4.喂养和牧养我的羊——托付主的羊
解经5：
15． 这段**记录耶稣对西门彼得发出的问话和重新任命他，开始时这么说，他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”耶稣与七位门徒共进早餐后，将彼得单挑出来，问他爱他比“这些”更深吗？
耶稣理当能问彼得（1)比其他在场门徒更爱他吗？；（2）爱他较爱其他门徒更多吗？；（3）爱他较爱抓到的鱼、船和打渔用具更多吗？
第二点似乎不太可能，因为从没**提过彼得爱其他门徒。第三点则有可能，若认为彼得决定去打渔（二十一3），表示他已不跟从耶稣，重操旧业。这点若不可能，就只剩第一点了。
还记得彼得曾身先士卒地表示，他对耶稣绝对效忠吗（十三37-38；参：太二十六33）？当彼得回答耶稣的问话时，他说，主啊，是的，你知道我爱你。
彼得的回答是肯定的，可是已没了先前的拍胸脯和理直气壮，只简单地说，他的主知道他爱他的真相。耶稣对彼得肯定的回复说，你喂养我的小羊。他重新指派彼得喂养（boske）他的“小羊”（arnia），意指他应当为新信徒提供属灵粮食。
16． 耶稣在这节重复他的问话，也得到同样的回答：耶稣第二次又对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？
”彼得说：“主啊，是的，你知道我爱你。”耶稣说：
“你牧养我的羊。”惟一的区别是，耶稣差派彼得牧养（poimaine）他的“羊”（probata），意指牧养一般信徒（参十1-27）。
17． 然后耶稣第三次对他说：“约翰的儿子西门，你爱我吗？”常有人提出耶稣在前两次问话中所用的“爱”（agapaō）这动词，与彼得前两次回答的“爱”（phileō）这动词不同，可是在第三次的问话和回答中都是用phileō这动词，有些人还将它们的区别拿来大做文章。
其实agapaō和phileō在第四卷福音书中是作同义字用。例如：agapaō和phileō这两字都用在圣父对圣子的爱上（十17，十五9，十七23、24、26/五20），耶稣对拉撒路的爱上（十一5/十一3、36），耶稣所爱的门徒身上（十三23，十九26，二十一7、20/二十2）以及父神对门徒的爱上（十四23/十六27）。
一个重大的区别是编者穿插进来的评语，彼得因为耶稣第三次对他说“你爱我吗”，就忧愁。他因何事忧愁，并没说明。或许他觉得耶稣对他前两次的回答不满意，于是回答说：
“主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。”彼得的回答与前两次无异，只是前面多加了一句“你是无所不知的”，强调当他说：“你知道我爱你”时，是真心实意的，并且知道万事的耶稣，晓得彼得的心意。
耶稣回答说，你喂养我的羊。这次耶稣交代彼得要喂养（boske）我的羊（probata），意指要为一般信徒提供属灵粮食。
耶稣也许是给彼得三次机会，重新表达他对他的爱，也重新任命他三次，因他曾三次不认主（十八15-17、25-27）。记载彼得重新被任命的事，对那些在压力下崩溃、不认主的**徒，是个极大的激励。这与六亲不认的离经背道不同，主耶稣不认为彼得是那种人。
另外有两件事应当作些批注。第一，耶稣说到“我的羊”，这与十章27节相同，耶稣在那节也说信徒是“我的羊”。因此耶稣在这节将牧养信徒的角色交给彼得。
其次，类似的字句也用在彼得前书五1-4和使徒行传二十28-29，鼓励长老要牧养神的羊群。这显示耶稣在二十一章15-17节指派彼得喂养他的羊，不应当误认为这是彼得的专利。近年来，越来越多的天主教学者正确地指出，不应当强行引用这段**来解释天主教教宗的职分问题126。
解经6：
作主羊（廿一15-19）
这一幕谅必永远烙印在彼得的心里。
（一）首先我们务须注意到耶稣问彼得说：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么！”就这话来说，它意味两件事。
（1）可能耶稣指那条船、鱼网、工具和鱼，然后问彼得：“西门，你爱我比这些更深么？你准备放弃这些东西，放弃成功顺遂的属世生活，放弃一个固定的工作和适度的享受，而为我的百姓和我的工作献身么？
”对彼得来说，做这样的最后决定，放弃旧日的生活，而去传扬福音，照顾**的羊，真是一项挑战。
（2）可能耶稣望剩下的一小门徒，对彼得说：“西门，你爱我的程度比你的同伴对我的爱更深么？”也许耶稣想起有一晚，彼得说：
“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒”（太廿六3）也许他是温和的提醒彼得，他曾经自以为比别人站得更稳，事实上却失去了勇气。第二个含意的可能性此较大，因为彼得的回答不敢再和人比较，而只是简洁的说：“你知道我爱你。
”（二）这个问题，耶稣问了三次，理由只有一个，就是彼得三次不认主，所以主给他三次机会，来肯定他的爱。在耶稣丰盛恩典的饶恕下，耶稣给彼得新的机会，以三次爱的宣告，抹去三次不认主的记忆。
（三）我们亦须注意爱为彼得带来什么？（1）它带给彼得一项任务。耶稣说：
“如果你爱我，你就献身牧养我的羊和小羊吧！”我们只能藉爱别人来证明我们爱耶稣，爱是世上最大的权利，同时也带来最大的责任。（2）它带给彼得十字架。
耶稣告诉他：“年少的时候，你可以随意来往，但有一天，你要伸出手来，钉上十字架，你要走一条身不由主的路。”那一天果然到了，彼得在罗马为主殉道；他也是上十字架，但他要求倒钉在十字架上，因为他说他不配与主的死法相同。
爱带给彼得任务，也带给他十字架。爱总是附带责任，也包含牺牲。除非我们准备接受这项任务和十字架，否则我们并非真心爱**。
【仰望十架】团队
天主教若望福音第1章的意思是什么?
3楼：知信传
若望福音第一章的是中心是：圣言成了血肉，寄居在我们中间（若1：14）。
1-18节介绍了圣言降生为人；
19-51介绍天主圣子显示给世人，其中：
19-34前驱若翰为主作证，
35-51作证的效果，证实了圣言成了血肉，寄居在我们中间。
天主教圣经若望福音第18章解释
4楼：知信传
若望福音第十八章讲耶稣受难史，共四十节，其中：
1-11节讲耶稣**
四圣史虽记述了耶稣的苦难史，但在若望的记述中，耶稣时时处处显出他是天主子：他预知一切，也自愿接受父所预定的一切。他在**时，已表现出他的神威神能，叫逮捕他的人知道：
他俯首就缚，完全是出于自愿。
18:12-27讲耶稣受大司祭审问 伯多禄背主曾做过大司祭的亚纳斯，仍有极大的权势；所以耶稣先被解往亚纳斯，后被解往盖法那里。若望记述的如此分明，因他是身历其事的证人；所说大司祭所认识的那个门徒，就是他（若望）。
28-40讲比拉多审问耶稣
33节比拉多问“你是犹太的君王吗？”34节后突出耶稣反问比拉多的话是说：你拿我当政治的君王呢？
还是拿我当犹太人所称的宗教君王呢？比拉多既不愿管犹太人宗教的事，遂说是有关政治的事。耶稣便明白承认自己的国是属神性的国，他来是为真理作证，即叫人认识天父。
比拉多既无心宗教，也就不愿再听耶稣说什麽真理正义了。