1楼：匿名用户
“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争。”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。
“水往低处流”是智慧之“水”往“低处”流，只有谦虚才能学习到你不懂的东西，人常说的“把你杯子里的水倒掉”，就是这个道理。上善若水的“上”不是高处的意思，水往低处流的“低”也不是低贱的意思。
2楼：匿名用户
水善利万物而不争。水往低处流是顺势而为。
上善若水 谁说的
3楼：木一鸽
是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wu第四声）故多少于道。
上善若水，上善就是最好的，最好的处世办法就象水一样，水是怎么的呢？
水善利万物，也就是水给万物带来好处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是扶持他人而不请求回报。
然而老子以为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。
人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是虚心慎重。
所以你不但要扶持他人，不请求回报，还要坚持虚心慎重的态度，不要认为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。假如能做到这些你就“多少于道”。也就是取得了靠近于道的处世形式了。
【拼音】：shàng shàn ruò shuǐ
【解释】：老子说：“上善若水”，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这里实际说的是做人的方法，即做人应如水，水滋润万物，但从不与万物争高下，这样的品格才最接近道。
【出处】：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。 —— 老子《道德经》
4楼：mr冒牌师兄
"上善若水"是一个成语，指的是：最高境界，就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。处于众人所不注意的地方或者细微的地方，所以是最接近道的。
水，无色无味，在方而法方，在圆而法圆，无所滞，它以百态存于自然界，于自然无所违也。语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wù），故几于道。
”在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
上善若水的由来
5楼：123布丁果果
上善若水”是《老子》中的话，原文是：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶（wu第四声）故几于道。”
“厚德载物”是《易传》中的话，原文是：“地势坤，君子以厚德载物。”先说厚德载物，什么是“德”，其实很简单。
帮助别人要求回报，叫做交易。帮助别人不要求回报，就叫做“德”。如果有很多人得到你的帮助，而你都不要求回报，那你的德就厚了，就可以称作德高望重了。
再说上善若水，上善就是最好的，最好的处世方法就象水一样，水是怎样的呢？水善利万物，也就是水给万物带来益处。而不争，争就是争利益，所以水善利万物而不争，就是帮助别人而不要求回报。
但是老子认为这还不够。老子接下去说，处众人之所恶。有一句话叫人往高处走，水往低处流。
人所恶的是什么呢？是低位。所以处众人之所恶讲的是要处于低位，也就是讲的是谦虚谨慎。
所以你不但要帮助别人，不要求回报，还要保持谦虚谨慎的态度，不要以为人家受了你的恩惠，你就趾高气扬的了。如果能做到这些你就“几于道”。也就是获得了接近于道的处世方式了。
厚德载物”意思是说，以深厚的德泽育人利物，今多用来指以崇高的道德、博大精深的学识培育学子成才。出自《周易》中的卦辞：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”。
天（即自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，愤发图强；大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。古代中国人认为天地最大，它包容万物。对天地的理解是：
天在上，地在下；天为阳，地为阴；天为金，地为土；天性刚，地性柔。认为天地合而万物生焉，四时行焉。没有天地便没有一切。
天地就是宇宙，宇宙就是天地。这就是古代中国人对宇宙的朴素唯物主义看法，也是中国人的宇宙观。所以八卦中乾卦为首，坤卦次之；乾在上，坤在下；乾在北，坤在南；天高行健，地厚载物。
然后从对乾坤两卦物象(即天和地)的解释属性中进一步引申出人生哲理，即人生要像天那样高大刚毅而自强不息，要像地那样厚重广阔而厚德载物。“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水利万物而不争。
”意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。上善若水和厚德载物两个词语所蕴含的意义是一样的，故大家常把这两个词语放在一块使用。
老子说：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
老子在这里提出水的性格，品德和行为，指出水具有滋润万物的本性，却与万物毫无厉害冲突，水具有宽广的胸怀，毫无所求，甘居世人所厌恶的卑下之地。水的德行是最接近于道的。
老子说的“上善若水”。意思就是最上等的善就象水，最上等的德行莫过水的德行。
水之所以作为善的形象比喻，是水的性质和功能来决定的。因此在这个总纲之后，老子接着又提出了两大原则，一是：水善利万物，只讲贡献不讲索取；二是：
水与众不同，处众人之所恶。前者是以水的最大功能作为建立这个原则的依据；后者是以水的最显著的性格作为建立这个原则的基础。
在“上善若水”的总纲之下，老子还讲了七条准则：居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。这七条准则是从水的七种特性里引申出来的。
是谓：“七善”。由于水具备了这些完善的品性，所以它根本不必与人争利夺权，天下没有人能比得过它，也没有人能争得过它。
第一“居善地”，学习水谦下自处的风格。居善地的原则，是说水流善下而不居于高处，为人立身处事也应如此，要时刻保持谦虚卑下的态度。我以为应该选择低姿态，选择艰苦困难的地方和岗位。
这样不仅可以受到磨练，而且可以造就自己的品德和才能。司马迁曾说过：“昔西伯拘羑里而演周易，孔子厄陈蔡作春秋，屈原放逐著离骚，左丘失明，厥有国语，孙子膑足而论兵法，不韦迁蜀世传吕览，韩非囚秦说难孤愤，诗三百篇大抵圣贤发愤之所为作也。
”这些先贤是当时形势迫使他们处于恶劣低下的环境，从而成就了他们的不朽之作。处于劣势的水遇到顽石，会绕着而行，不与强者硬拼，而是以柔克刚，顺利通过。处众人所不原处的恶劣处境，更多的是一种品格，那就是坚持。
第二“心善渊”，学习水大度能容的胸怀。渊是《老子》用来形容“道”的概念，称“渊兮似万物之宗”，为人要像水那样深沉宁静，透彻明净，能够抛弃众多物欲的约束，不贪图，不强求，顺应自然，保持心胸宽广，眼光深远。这是一种不问收获只知耕耘的精神，古今之成大事者，均有赖于这种大度能容的胸怀。
唐太宗心善渊重用犯颜进谏的魏征，逐有“贞观之治”。项羽勇猛但心胸狭窄，刚愎自用，不能容人，其谋臣勇将纷纷叛离，刘邦虽然只有十万之兵，却能容纳韩信及一帮文臣武将，遂得天下。
“心善渊”，既是个心胸度量的问题，也是个学问知识的问题。心胸度量是看人能不能容物，老子一再强调“江海为百谷王”，就是说，心胸要象江海一样的博大容物。地位越高，心胸就要越大。
有心胸度量才能接纳别人的聪明才干和积极建议，这都是帮助自己成功的要素。正如俗语所说：“宰相肚里能撑船”，也就是这个道理。
相反心胸狭窄，眼光如豆，自高自大，自以为是，就会产生巨大的排斥性，使贤者远离，那是肯定成不了大事业的。心善渊就是不要把自己的意志强加于别人身上，抛弃自己的成见，要多听大家不同的意见，不好的或反对的意见，有选择的接受适宜的意见。
第三“与善仁”，学习水仁慈柔和的美德。水润泽万物而不求回报，因此而成就了自已的伟大。“与善仁”，即以“慈爱”的方法来待人接物，要真心地关心别人，帮助别人，但不奢求任何的回报。
第四“言善信”，学习水诚信无伪的准则。水自高而下顺势流淌，潮涨潮落如期而至，这就是信。人是社会中的人，人离不开交往，交往离不开信用，一个讲信用的人必须是前后一致，言行一致，表里如一。
因此我认为：诚信无伪是一个人的立身之本，人格体现，是人生的最高准则。《老子》一书中多处谈到“信”的问题。
“信不足焉有不信焉”，就是为人诚信不足，就不会有人信任他。“信者，吾信之，不信者，吾 信之：德性。
”（第四十九章），《老子》认为诚实的人，要信任他们，不诚实的人，也要信任他们，这样就得到了人们的信任。“夫轻诺必寡信”，即轻易许诺别人的要求，势必很少遵守信约。要取信于人就不能轻易许诺不能兑现的事情。
“信言不美，美言不信”（第八十一章）《老子》要人们警惕诚实的言谈并不漂亮，漂亮的话语并不真实。第五“政善治”，学习水约束自已的品质。
第五“政善治”，学习水约束自已的品质。水性平正而善于约束甚至委屈自已，这是水不同于其它物质的重要表现之一。水是善于约束和委屈自已的最佳物质，当它散落于四方的时候，它被地球上所有的生命利用而毫不吝惜；当它汇集起来之后，虽然具有了排山倒海之势，却仍然沿着固定的道路而行，对任何生命都不构成威胁。
老子希望人们能够效法水的品质，以约束和调整自己来适应自然。
第六“事善能”，学习水方圆有致的修为。水具有柔弱的形体，能方能圆，无所不及。老子巧借水的本性告诫我们，凡事要竭尽全力，讲究做事的方法。
一个人若只有“方”而没有“圆”，必然会经常碰壁，一事无成。相反如果只有“园”而没有“方”，多机巧，却又是没有主见的墙头草。“方园有致”才是智慧与通达的成功之道。
“事善能”，善者，果而已《老子30》。就是必须拿出成果来，有成果就是善。而要拿出成果就必须具备“方园有致”的能力。
老子首先强调要有办事的技巧。他说：图难于易，为大于细。
天下的难事必作于易；天下的大事必作于细。《老子62》。违反了这个原理，事情就很难办得成。
其次，必须按部就班，不能急躁。企者不立（踮起脚来站，就站不稳），跨者不行（两步当作一步走，就走不远。）《老子24》。
欲速则反而不达。凡事预先慎密的计划好，临事而惧，好谋以成。不然，事情即使侥幸暂时办成了，也必然后患无穷。
第三要选贤任能。
第七“动善时”，学习水及时而动的艺术。河上公说：“夏散冬凝，应期而动，不失天时。
”可见水是非常典型的随自然而变的物种。一个有道的人，为人处世应当学习水的艺术，顺其自然，不失时机。条件不成熟时不勉强去做，条件成熟了顺其自然去做，正确把握周围的环境与条件，努力寻找天时、地利和人和的交汇点，仔细品味。
动善时”就是行动要抓住时机，怎样抓住时机，《老子》还有精辟的论述，“其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。
”其意思是说，事情在稳定的时候容易维持；事情还没有出现变化的迹象时，容易对付；在脆弱的时候容易分解；在微小的时候容易消除。要在事情还没有发生变化时就把它做好，要在动乱还没有发生时就把它治理好。这就是我们常说的要见微而知著，要善于发现问题的先兆，把问题解决在萌芽状态。
《老子》又说：“合抱之木，起于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。这就是说，任何工作都必须足踏实地，一步一步地去做，不要想一蹴而就，不要急功近利，才会取得成功，这叫做慎之于始，正如俗话说的“万事开头难”。
《老子》又说；“民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事”，在工作快要取得成功的时候最容易松懈，必须始终抓紧，否则就会功败垂成。《老子》还说：要选择事情的难易大小，“图难于其易，为大于其细：
天下难事，必作于易，天下大事，必作于细，”这就是说做任何事情都要从难处着眼，从易处着手：从大处着眼，从小处着手，从战略上重视困难，从战术上渺视困难。《老子》这些思想教导我们要善于发现机遇，及时抓住机遇，善于发现挑战，勇于迎接挑战。
当然，水能载舟，亦能覆舟，这不能说是水的恶，水患应该是人为因素居多，例如九江水患，造成多少人力物力的损失，还有多少生灵的逝去，可这些的根本是什么呢，其一是长江上游森林植被被破坏造成水土流失，又导致河道和湖泊的淤积导致水患；几十年人为的围湖造田，鄱阳、洞庭两湖急剧萎缩，调蓄能力下降是其二。西北的沙漠化，主要也是跟土地利用过度的经济活动造成的。我认为，水多成患，水少成旱，是水对人类的惩罚，毕竟善恶到头终有报。
赏善罚恶也是水的一个鲜明的特性。正因为水的覆，多少次的更替，多少次的生灵涂炭，才会使新的物种，新的生命出现，推动了社会的进程，也许是它的恶造就了它的善根，说明为人处世不仅是包容，也要杜绝对恶的纵容，弃恶扬善，才是为人处世的态度。人不仅要学水的善，柔，还要学水的坚韧，在水的一滴一滴之下，也会穿透石头的坚硬，这就是所谓的柔能克刚，也就是太极的“极柔软，然后极坚刚，能呼吸，然后能灵活。
气以直养而无害，劲以屈蓄而有余。”就是所谓的生死相依，阴阳相克，刚柔并济