1楼：小周子
孔子的仁者“爱人”虽然有“泛爱众”、“博施”的因素,但并不是平等地爱一切人,它带着深刻的宗法等级制的烙印,从而使孔子的仁表现出明显的宗法制、等级性和强制性.1、孔子主张“爱人”必须从“亲亲”开始,由亲及疏,由己及人.2、孔子的“爱人”又是有等级的,等级不同,爱的具体要求也不同.
其根本出发点就是“尊尊”.3、孔子的“爱人”还具有强制力.如果违背了“仁”的要求,不仅要受道德良心的谴责,而且要受武力征讨和刑罚的制裁.
如何理解孔子的“仁者爱人”
2楼：demon陌
仁者爱人的意思是：仁者是充满慈爱之心，满怀爱意的人。
仁爱的实行是人人皆可为的，和阶级地位无关。所有人在仁者的眼中都是平等的，没有高下贵贱之分。这才是真正博爱的体现，仁者并非只会关怀比自己轻贱的人，仁者眼中只有贴近仁与远离仁的人。
远离仁的祸害自己与身边的人，贴近仁的人能够成就别人同时成就自己。
远离仁的祸害自己与身边的人，贴近仁的人能够成就别人同时成就自己。然而仁爱的实践又是任道重远的，在日常生活中必须严格遵循“礼”的规范，时时检束自己的身心，即便在没有人的地方也能够如同在大庭广众之下一样不懈怠放纵。
3楼：勤奋的小龙
“仁者爱人”就是说有仁爱之心的人懂得爱惜别人,表现了孔子提倡以“仁”治国的观点.该观点对领导阶层很有用；“中庸之道”是说为人处事得折中而行不即不过.该观点对上班族很实用…
不知是否满意,满意请给分!
4楼：是谁问的问题
每个都是值得理解的，并且每个人都是可以取的理解的，每个人都有他值得去爱的地方，每个人其实都与自己一样。
“己所不欲勿施于人”“人不知而不愠不亦君子乎”
仁者该如何去看待别人，能够理解便是爱。
孔子“仁者爱人”的涵义是什么
5楼：匿名用户
涵义：仁者是充满慈爱之心，满怀爱意的人；仁者是具有大智慧，人格魅力，善良的人。是出自战国孟子的《孟子·离娄下》。
一、原文
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。
二、译文
孟子说：“君子之所以不同于普通人，就是因为存的心思不一样。君子以建立人与人之间相互亲爱的关系存于心中，以社会行为规范存于心中。
能建立人与人之间相互亲爱的关系的人能爱别人，心中有社会行为规范的人能尊敬别人。能爱别人的人，别人也能常常爱他；能尊敬别人的人，别人也常常尊敬他。
【近义词】
以人为本：把人类的生存作为根本；或者，把人当做社会活动的成功资本。
春秋管仲《管子》一书“霸言”篇：“夫霸王之所始也，以人为本。本理则国固，本乱则国危。”（译文：霸王之业的开始，也是以人民为本。本治则国家巩固，本乱则国家危亡。）
6楼：碧海蓝天
“仁者爱人”的涵义有二：
一是就人和物的关系而言，前者比后者更重要。孔子言“君子不器”，具有人格尊严的人（君子），不能将自己混同于自然界的任何器物，人的价值高于物，人不是工具而是目的。
二是就人和人的关系而言，应当互相尊重和互相亲爱。人与人间的普遍仁爱应以自然的情感为基础，既要自尊自重又要互尊、互爱、互信。墨子主张：
“兼以易别”，否定爱有亲疏尊卑的差别。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已”。
又说：“己所不欲，勿施于人”。此即忠恕之道。
7楼：七彩糖堂
孔子讲到“仁”的地方很多，意思很广泛，从《论语》看几乎是包括了做人的全部规范。它包括忠、恕、孝、悌、智、勇、恭、宽、信、敏、惠等等。孔子的“仁”是他的最高的政治原则和道德准则，他以为离开了“仁”，忠孝信勇等都无意义。
那么“仁”的最根本的涵义是什么呢？这就是孔子所说的“仁者爱人”。
孔子提出“仁者爱人”，当然不是从劳动人民的利益出发的，而是适应封建主阶级的要求，但它却具有广泛的涵义：一方面是如何处理剥削阶级和劳动者之间关系的问题；另一方面是如何处理剥削阶级自身之间关系的问题。照孔子看，有了“爱人”的主观意愿，才能处理好人与人之间的关系；才能自觉地按照上下尊卑的等级制度的要求“忠”于君主，孝顺父母；作为统治者来说，对劳动者才能给以恩惠，从而“得众”。
但是“爱人”并不是什么人都做得到的，他认为只有“君子”才可能有爱人的品德；至于劳动者根本说不上有这种品德，他说：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”（《论语·宪问》）这反映了“仁”的思想的阶级性。
孔子强调的“仁者爱人”更为重要的一方面是处理统治阶级内部关系的原则。春秋末期，正是我国奴隶制崩溃、封建制兴起的时期，这时旧的奴隶主贵族和新兴的封建主阶级的矛盾自然是十分尖锐的，孔子在这种形势下采取什么态度呢？针对这种情况他提出了行“仁”的方法，他说：
“夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）这就是他的**曾参说的：“夫子之道，忠恕而已矣。
”其意思是主张在统治阶级之间，要推己及人，如果说奴隶主贵族想要站得住，同时也应该让封建主阶级站得住；如果奴隶主贵族希望自己通达，也应该让封建主阶级通达，用这样的方法才可以实现“仁者爱人”的原则。因为照孔子看来，社会不是一成不变的，总是有“因”有“革”，他说：“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也;其或继周者，虽百世可知也。
”（《论语·为政》）所以面对变革着的现实，从中调和，他认为这是“吾从众”的态度，可以适应现实社会的变化。从另一方面说，新兴封建主阶级也应该这样，“忠”则不应“犯上作乱”，“恕”则应“己所不欲，勿施于人”。变革虽然可以，制度虽也可有所损益，但上下尊卑的原则必须保持，你如果不希望自己被别人从尊贵的地位拉下来，你也就不要去把别人从尊贵的地位拉下来。
孔子的这套“为仁之方”看来颇有些矛盾之处，而这种矛盾正是当时现实社会矛盾的反映。
孔子的“仁”还有一个比较重要的涵义，这就是“尚贤”的意思。“尚贤”就是要注重个人的道德、学问和才能，而不必管其出身的高低。这个主张在实际上破坏着奴隶主贵族的世官世禄制度。
关于“尚贤”，孔子也讲过许多话，例如他说：“学也禄在其中矣”，“学而优则仕”等等。在孔子看来，要做官就应该有学问，这个看法对于中国两千多年的封建社会有很大的影响，一方面它打破了世官世禄的贵族政治；另一方面它又能吸收有才能有知识的人为封建统治者服务，但最终又能使知识分子不脱离政治的轨道。
在谈到自己对追求富贵利益的看法时，孔子坦诚言道：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好”(《述而》)。这里的“可求”和“不可求”表达了孔子对富贵利益的态度，只要能够求得富贵，即使当执鞭的待卫小官，孔子亦乐为之。
孔子云，富贵于我如浮云。子罕言利。利为浮云，义如中日。
君子为所欲为，止所欲止，死得其所。快矣！
孰能浊以止？静之徐清。清风徐来，心灵自明
“仁者爱人”的涵义有二：
一是就人和物的关系而言，前者比后者更重要。孔子言“君子不器”，具有人格尊严的人（君子），不能将自己混同于自然界的任何器物，人的价值高于物，人不是工具而是目的。
二是就人和人的关系而言，应当互相尊重和互相亲爱。人与人间的普遍仁爱应以自然的情感为基础，既要自尊自重又要互尊、互爱、互信。墨子主张：
“兼以易别”，否定爱有亲疏尊卑的差别。孔子说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也已”。
又说：“己所不欲，勿施于人”。此即忠恕之道。
简述孔子仁学的基本内容？
8楼：
孔子是儒家学派创始人，他提出“仁”，具有古典人道主义的性质：主张“礼”，维护周礼这是孔子政治思想中的保守部分。儒家文化后来发展成为中国古代正统文化。
孟子是战国时期儒家的代表，他主张施行仁政，并提出“民贵君轻”思想；主张“政在得民”，反对苛政；主张给农民一定的土地，不侵犯农民劳动时间，宽刑薄税。
扩展资料
儒家思想，是先秦诸子百家学说之一。儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是从事丧葬行业的司仪，后来以此为基础逐渐形成完整的儒家思想体系，成为中国传统文化的主流，影响深远。它是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。
儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。“儒学”、“儒家”、“儒教”这些概念要分清。儒学作为一种学说，儒家作为一个阶层，儒教作为一种信仰，三者相同也不同，需要区分开来。
9楼：匿名用户
“仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。
孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题。
对于任何社会，任何时代，任何一个**都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。
10楼：匿名用户
孔子是儒家创始人，他的思想核心是“仁”“礼”。
“仁”的主张是“仁者爱人”，这一主张是要求统治阶级体察民情，反对苛政。孔子认为，要实现“爱人”，还要遵循“忠恕”之道，就是“己所不欲，勿施于人”的要求。
“礼”的主张是“克己复礼”，就是说要克制自己，使自己符合“礼”要求，孔子追求的“礼”是西周的等级名分制度，孔子还进一步提出了“正名”的主张，就是校正等级秩序，达到贵贱有序。这体现了他政治思想保守一面。
例如，我们现在提倡要“尊重他人”、“五讲四美”、“精神文明”等等，如果不把它和长久影响中国社会的伦理思想体系联系起来，那怎么能让它有个根基呢？“尊重他人”（“爱他人”）这样的道德观念正是和儒家的“仁学”相联系的。如果我们抛弃了孔子的“仁学”理论，天天批判“仁政”，鼓吹“己所不欲要施于人”，提倡什么“与人奋斗其乐无穷”，那么你能真止地“尊重他人”吗？
你能真正地爱护别人吗？所以任何对人们的社会规范的具体要求它都必须有—套伦理学理论作支撑，而这套伦理学理论又是内传统积累而成的。
这里不能全面的讨沦儒家的伦理问题，它无疑有许多方面已不能适应现代社会的要求，但它的核心内容“爱人”思想无论如何是我们今天仍应继承和发挥的。照我看，孔子把“仁”解释为“爱人”，是基于“亲亲”思想，《中庸》引孔子的话说：“仁音，人也，亲亲为大。
”《论语。学而》：“有子曰：…’孝弟也者，其为仁之本与！”
“爱人”并不是凭空产生的，它是从爱自己的亲人出发，是爱人的基础，但是“为仁”不是仅止在“亲亲”上，而必须“推已及人”，要作到“老吾老以及人之老”、“幼吾幼以及人之幼”。而要作到这一点并不容易。得把“已所不欲勿施于人”，“已欲立而立人，已欲达而达人”的“忠恕之道”作为“为仁”的准则。
如果要把“仁”（“仁政”）推广到整个社会，这就是孔子所说的：“克已复礼曰仁，—日克已复礼，大下归仁。为仁由已，而由人乎！
”我认为，对“克己复礼”的解释常有误。（我自已过去的解释也不正确。）对“克己复礼”的解释，往往把“克己”与“复礼”解释为平列的两个相对的方面，我认为这不合孔子的思想。
所谓“克己复礼”是说，在“克己”基础上的“复礼”才叫“仁”。
“仁”是人作人的内在品质，“克己”是要靠人对自身内在品质（即“爱人”的品德）的自觉：“礼”是人的行为的外在的礼仪规范，它的作用是为了调节人与人之间关系的，“礼之用，和为贵”。要人们遵守礼仪规范必须是自觉的才有意义，才符合“仁”的要求，所以孔子说：
“为仁由己，而由人乎？”对“仁”和“礼”的关系，孔子有非常明确的说法：“人而不仁如礼何？
人而不仁如乐何？”“礼云礼云，玉帛乎哉！乐云乐云，钟鼓乎哉！
”因此，我们可以说，孔子认为“克己”（求仁）是要靠自己的内在自觉性。有了“求仁”的内在自觉性，“我欲仁，斯仁至矣”，并实践于日用伦常之中，这就是“极高明而道中庸”了。“极高明”要求我们寻求伦理体系中的终极理念，“道中庸”要求我们把它实践于平常生活之中，而“道中庸”和“极高明”是分不开的。
哪怕是寻求最低限度的伦理观念的“认同”，也是和某种伦理体系的终极理念有着密切的联系的。如果说，孔子的“仁学”充分讨论了“仁”和“人”（人道）的关系，还没有来得及去充分讨论“仁”与“天”（天道）的关系，那么孟子在后一方面发挥了孔子的思想，如他说：“尽其心，知其性；知其性，则知天矣。
”人心本仁，与“天心”本是相通的。对此朱烹说得更明白，他说：“天地以生物为心者也，而人物之生又各得乎天地之心以为心者也，故语心之德虽其总摄贯通无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而己矣。”
此则从“天心”本“仁”，而说“人心”也不能不“仁”，“人心”与“天心”实是相贯通的，因此儒家的伦理学说实是建立在一道德形上学之上，故《中庸》说：“诚者，天之道；诚之者，人之道。”儒家这一“天人合一”思想无疑有其特殊的伦理意义，而贡献于人类社会。
但是，如果我们把曾经支持中国两千多年有关作人的道理的“仁学”（“仁政”）、“己所不欲勿施于人”等等作为反动思想批判掉了，那么我们的社会如何不混乱，如何还能不发生“精神危机”呢？从这里看，对待传统的伦理思想，我们只能继承它、发展它，使之适合现今社会生活之要求，决不能抛弃它，而另外建立与之对立的“斗争哲学”。