1楼：匿名用户
社会互动对人性自我和社会形成的意义
首先我们从社会互动的概念来解释对人性自我的形成影响，然后再从社会互动的性质层面来扩展起来综合阐述整个问题。
从社会学分析的层次来看，社会互动是在微观层面的考察和研究。具体的说“当人们在一起的时候，他们都做些什？”是人们之间相处时的方式和规则、生存的策略，是一个行为者对其他行为者的回应行动。
在这社会的互动中，人们都可以形成自己独有的个性魅力，吸引和保持着持续互动和沟通的关系。我们都知道人类本质属性是社会人，人在进行社会互动的最终表现形式是彼此之间的行动，其中最有效直接的方式是面对面的交流互动。所以每个人都非常注重言行合一，用行为实践来证明信赖和定位彼此之间的关系。
如今的市场经济的的迅速发展中，大众生活的节奏压力越来越趋向于工作和学习为核心。在成长中的学习和成学后的工作的当中我们的社会互动对自我的性格、价值观的形成是细微量化的积累中潜在的产生成熟的人性自我的。具体的来讲，个人对个人的这种直销式的互动扩展是人性自我特质的形成基础，而这也是社会互动和社会关系形成的细胞所在。
个人的性格特征是日常生活的社会互动中逐渐确立起来的。比如：在我们幼儿时期的家庭环境对你人性自我的已经形成埋下了潜在的基础，虽然你没有一个互动完整过程，但是这时的你并没有独立的自我意识，家人的表情、姿势、情绪、脸面、身体语言谈等等都无意的灌输印刻着你的人性自我。
再通过学校的教育和社会的实践才有可能造就属于自己的人性自我的互动。
我认为，社会互动具体的看更多的也是一种沟通的过程。行为者用某种形式的符号来把所有意义的信息，在双方之间传递的过程。是三个点上的轮转过程，输出者—渠道—接受者和把收到的信息反馈回应给输出者。
在这个互动过程中有两种形式的信息被输出和接受：可以衡量和描述的事实和用非语言的面目表情、语调、肢体语言的感觉。这也是面对面的社会互动的关键所在，它能把具体的行为回应给体现的最直接和有效。
虽然，互动在个人与个人之间、群体与群体之间、个人与群体之间有所区别，可这只是在方向、深度、广度、频率等维度权重的变幻而已。
那么，社会互动对社会形成有何意义管呢？要从社会互动的性质来说，一般把社会互动的性质分为理性互动和非理性互动。理性互动是基于投入与产出利益计算中采取的互动方式。
在日常工作和经济活动中个人和组织群体之间的互动大多都是以理性互动为主导。人们关心的重点是方式和目标及行动的效用，也就是在合乎理性的的手段下采取有效的行动。它一个延伸出的可怕观点是“理性的互动以利益因素为主，利益时交往的目的，感情交换只是手段，交往中的感情是作为一种能获得的资本而作的投资。
”但是，正是这样的理性互动促进了更加紧密联系的社会形成和发展的动力。你想，假如我们劳动的成果没有价值回报，不足维持的生活需求，这时你不无限趋近于理性互动吗？人类文明的推动的基础应该是物质的，为了生存才有了原始的群居—群体—组织，才有了个人和个人之间产生生产关系，而这都是对付显得生产率的结果。
生产关系既要适应生产率的发展要求，又要适应人们追求生存与发展境界和层次的要求。所以，人们的理性互动是社会形成的必然驱动力。还有理性互动的投入产出也是朴素的付出总有回报的追求公平的、等价交换的法则的另一种体现，被普遍的接纳为社会市场经济的行动模式。
与之相反的非理性互动式侧重于内在的理想性的东西或者情感、信仰来确定行动者的互动模式。个人有属于各类的个人空间，比如有自己的家庭生活、亲朋好友的圈子、非正式群体活动免租宗教习俗，还有独立的人格品质和基本价值倾向的理念。我们可以把这样的非理性互动笼统的称为个人的认知心理。
当对方的某个行为让你不认同的时候会消极的回应来跟
对方互动，也就是呈现出不合作的态度，甚至冲突型的互动也是可能发生。因为对方的行为无法让你说服自己的认知和良心、做人的姿态，即便在当时的利益、诱引下做下去了，你也会有罪恶感、耻辱心，这些最终无法让你可持续的坚持快乐的做下去，始终成为有与之相反的结果。所以在最简单的社会互动下人们才可能反思人性自我和形成什么样的社会的问题。
我想说的是，没有非理性互动就不可能形成良性循环的社会发展，也没有摸着良心做人做事的人性自我的光芒。社会互动的因素简单的讲无非是人才、资本和知识。而资本和知识都是辅佐与人类生活的工具，人最终指标是幸福感和满意度。
“人应该有什么—权利”，权力需要社会的理性互动来运行；与之相应的是“应该做什么—责任”。每小步就要‘理性的互动’反而葬送你的权利。在这种责权的自我感觉下的角色完成时我们积极地合作型互动的基础。
有一个看似非理性互动下的责任是形和谐稳定的社会关系纽带.还有在社会转型时期，与社会互动之间更是存在着密切的关系。一方面，社会转型必须通过长期、广泛的社会互动来实现，转型期不免引起不同利益群体之间的竞争、冲突和顺应，引起新旧文化之间的冲突和融合。
只有通过长期的有效的社会互动，才有可能理顺各种关系，实现新旧交替。另一方面，社会转型必然引起互动情境和互动方式的根本变革。改革过程中，城市人际关系的格局来举例。
总之，“我们不断地意识到我们的行动对别人的效果，反过来，别人的期望影响着我们自己的大多数行为。”用这种社会互动的基本模式来影响着社会和个人的人性自我形成。
自我意识在社会互动中形成和发展是对还是错
2楼：安平县智朗丝网
古代重农抑商政策主要表现在：
一、统治者反复强调农业为本业，商业为末业；
二、在土地问题上，采取抑制兼并的政策，防止农民大量破产，稳固农业生产基础；
三、强化户籍管理，限制人口流动；
四、从多方面限制商人和商业活动：限制商人的政治权利，堵仕途之路，不许其后代做官；利用税收制度惩罚商人；对重要行业采取官营，不许商人染指；从日常生活方面对商人进行限制，对其穿衣、建房、乘车都有歧视性规定，等等。
“重农抑商”政策也导致地主官僚不断兼并土地，使土地高度集中，农民破产流亡，影响了农业生产的发展，激化了阶级矛盾，造成农民起义不断爆发。地主官僚集团也因疯狂兼并土地而更加腐败。到了明清时期，中国资本主义萌芽已经出现，而统治阶级依然坚持“重农抑商”的政策，推行一系列不利于资本主义发展的措施。
这些做法，违反了经济发展的客观规律，导致了国家落后，也使其失去了最初的积极作用。
自我意识形成和发展阶段
3楼：匿名用户
自我意识是个体对自己及自己对周围事物关系的意识，形成和发展经历三个阶段。
自我意识形成分为三个阶段：
生理自我（1－3岁左右），个体对自己的意识多是生理上的，如自己相貌、身高、性别等！
社会自我（4－11岁左右），这个阶段自我意识多是依赖于社会来考虑，如别人说我很高、老师说这样做不对，我有很多好朋友等！
心理自我（11岁以上），这个阶段多能够从根据自己心智水平，对自己进行客观的认识。如我知道别人不太喜欢我这个习惯，可我就是这样的人，一时还改不了，我也不必要改，做好自己就好！
4楼：wenjing娴雅
大班，即五周岁左右。
简述人的社会价值与自我价值的辩证关系
5楼：默默她狠伤
人的社会
价值和个人价值是不可分割的。个人价值是社会价值的必要前提， 社会价值是个人价值的外在体现。
1、一方面， 社会应尽可能地创造条件， 使人的个人价值得到保证，即为满足个人发展的个性和才能的需要， 提供必要的物质的和精神的条件。个人的个性和才能越发展， 其为社会创造的物质和精神财富就越丰富。社会的物质精神财富越丰富， 社会的文明程度就越高， 发展的速度也就越快。
2、另一方面， 个人必须努力对社会尽责， 在实现社会价值的过程中， 实现人的个人价值。没有社会价值， 个人价值也无法实现。一个人完全脱离社会， 不为社会做任何奉献， 一味强调社会、 他人对他的尊重， 强调个人的需要的满足， 这是不合理的， 也是不能实现的。
正是从这个意义上我们说：“人生的价值在于奉献， 而不在于索取。” 试想， 如果社会的每个成员都只关心索取而不注重创造， 人类社会还何以存在？
即使创造与消费等值， 人类社会也势必失去发展的基础和动力。
实际上， 个人的实践能力、 创造能力发挥得越充分， 为他人和社会的贡献越大， 社会的物质财富和精神财富就越多， 社会的文明程度就越高， 就越能满足人们日益增长的物质和文化需要， 促进人们主体性和个性的发展， 从而最大限度地保障社会每个成员的个人价值的充分实现。
6楼：王王王小六
1、人生的社会价值和自我价值是紧密联系的。社会离不开个人，个人更要依赖社会。个人和社会之间是一种相互需要、相互满足的关系，人生的社会价值和人生的自我价值是人生价值的两个不可分割的组成部分，他们二者的关系以及和人生价值的关系可以用一个等式来表示。
2、人的社会价值和自我价值是一体的。人的价值包含两个方面，其一是社会价值，其二是人的自我价值。具体地说，就是人通过自身的实践活动，充分发挥其体力和智力的潜能，不断创造出物质财富和精神财富，在满足自身需要的同时，满足他人和社会的需要。
3、人的社会价值和自我价值缺一不可。离开了社会价值来评价自我价值，是没有根据的。马克思主义认为，个人和社会是不可分的。
个人在社会生活中，既有受到社会尊重和待遇的一面，又有对社会的责任和贡献的一面。只有把这二者统一起来，并以后者为主，才能全面评价一个人的价值。
扩展资料
自我价值和社会价值的特点：
1、自我价值会直接影响人们对对象的认知、情绪和行为。
2、社会价值影响人对社会的贡献程度、社交能力等。
3、人生价值之所以是社会价值和自我价值的统一，就是由于“人既是作为个体而存在又作为社会成员而存在”。
4、人的自我价值是个人价值的基础，社会价值是自我价值的前提。
7楼：匿名用户
社会价值是指个体及社会组织通过自身的自我实践活动发现、创造社会或他人物质或精神的发展规律及内在矛盾的贡献。
社会本位论高度推崇社会的价值与尊严。所谓社会的价值与尊严，主要指将社会的生存、延续与发展，社会总体利益的满足与提升作为目的来追求。社会的价值与尊严主要源于以下几个方面：
其一，生活在社会和群体中的个体比脱离社会与群体的个体更能成功地实现自己的愿望、目的与需要。正如马克思、恩格斯所说，“只有在集体中，个体才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在集体中才可能有个体自由”。
其二，个体的发展是以整个物种的进化发展水平为前提基础的，离开了社会共同体世代积累起来的文化遗产、文明成果或客观知识世界，任何个体要想有所发明与创造都是不可能的。
其三，正如社会本位论者所看到的那样，个体是社会的产物，个体生活的大部分**于社会、依赖于社会，个体只有生活于群体中，参与社会生活才能成为“人”。个体自我概念的形成也离不开社会。
自我价值：是指在个人生活和社会活动中，自我对社会作出贡献，而后社会和他人对作为人的存在的一种肯定关系。包括人的尊严，和保证人的尊严的物质精神条件。
自我价值的实现必然要以对社会的贡献为基础，以答谢社会为目的。
马克思主义认为，人的价值，就是指人对自己、他人乃至社会需要的满足；人的价值包含两个方面，其一是社会价值，其二是人的自我价值。具体地说，就是人通过自身的实践活动，充分发挥其体力和智力的潜能，不断创造出物质财富和精神财富，在满足自身需要的同时，满足他人和社会的需要。简而言之，人的价值的实质在于其对社会的贡献。
德国著名诗人歌德曾说过：“你若要喜爱自己的价值，你就得给世界创造价值。”爱因斯坦也曾经这样说过：
“人只有贡献于社会，才能找出那实际工作上短暂而有风险的生命意义。”把人的社会价值确定为贡献，是马克思主义历史哲学在对人与社会互助关系深刻理解的基础上，对人的社会价值本质的正确揭示。可见，奉献主要体现于个人对他人和社会需要的满足，即体现于人的社会价值。
a 关系：二者既相互区别，又密切联系，相互依存。共同构**生价值的矛盾统一体。
b一个方面：人生的自我价值是个体生存和发展的必要条件。
另一个方面：人生的社会价值是实现人生的自我价值的基础，没有社会的价值自我的价值
也无法存在。
在实践中创造有价值的人生，就要走与人民群众相结合的道路，走与社会实践相结合的道路